《論語(yǔ)》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鮮明闡述了君子的名利觀。作為一種主張積極入世的理論，儒家通常并不回避常人對(duì)名利富貴的追求，但強(qiáng)調(diào)這種追求應(yīng)該遵從仁義道德。并且，儒家認(rèn)為，名利富貴雖好，但世上還有比名利更有價(jià)值的東西，那就是仁義。不回避名利，但將仁義置于名利之上，構(gòu)成了君子的名利觀。

《論語(yǔ)》倡導(dǎo)安貧樂(lè)道、取之有道、富而好禮且具有高度內(nèi)在同一性的利益觀，強(qiáng)調(diào)用行舍藏、重在內(nèi)求的名位觀。兩者互為交融、映射形成，反映出君子追求仁義、反求諸己、淡泊名利的價(jià)值觀念和行為模式，構(gòu)成君子人格的基本屬性。

君子之于“利”：義以為質(zhì)

關(guān)于儒家的財(cái)富觀，一言以蔽之曰：君子喻于義，小人喻于利�？鬃诱J(rèn)為，君子看重的是道義，小人看重的是利益。對(duì)于義利的態(tài)度，可以將君子和小人區(qū)分開(kāi)來(lái)。小人追求個(gè)人利益，也只追求個(gè)人利益，因此將利置于義之上；君子亦會(huì)追求個(gè)人利益，但會(huì)先考慮所得是否合于義，“義以為質(zhì)”，以義為原則來(lái)規(guī)范自己的行為。

細(xì)讀《論語(yǔ)》各章文本，按照從貧到富不同程度，似可將君子之于“利”分為三重維度，即安貧樂(lè)道、取之有道、富而好禮。三者雖貧富程度不同，在名利觀上卻具有內(nèi)在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇與作為，沒(méi)有特別的高下之分。

“安貧樂(lè)道”是最早由先秦儒家倡導(dǎo)的一種處世態(tài)度和人生境界，核心是超越物質(zhì)的欲望，在理想的追求中達(dá)到精神上的滿足。安貧樂(lè)道的理念在《論語(yǔ)》各章節(jié)隨處可見(jiàn)，如開(kāi)篇《學(xué)而》中孔子倡導(dǎo)“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已�！痹凇妒龆�》中又進(jìn)一步表明心志，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”在孔子看來(lái)，作為一個(gè)君子，不應(yīng)當(dāng)過(guò)多地講究自己的飲食與居處，食不必追求飽足，住不必追求安逸。君子應(yīng)當(dāng)把注意力放在做有意義的事情上面，對(duì)于有理想的人來(lái)講，即使貧苦也是樂(lè)在其中的。

在孔門(mén)諸弟子中，最能安貧樂(lè)道者非顏回莫屬�！队阂病菲�中專門(mén)記有孔子對(duì)顏回由衷的贊譽(yù)，“賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”于是，簞食瓢飲成為后世君子安貧樂(lè)道的象征。顏回何以能做到“人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”呢？知徒莫如師，孔子一語(yǔ)中的：“其心三月不違仁�！鳖伝啬軌蜷L(zhǎng)時(shí)間不違背仁德的原則。所謂安貧樂(lè)道，即胸懷仁德之正道，如此心中便會(huì)不斷地有充實(shí)之感，就不會(huì)因身外之物的多寡而煩擾。

“在陳絕糧”一節(jié)更具師徒論道的典型性�？组T(mén)師徒一行在陳國(guó)斷絕了糧食，跟隨的人都餓得爬不起來(lái)，于是子路很不高興地來(lái)見(jiàn)師父說(shuō)：“君子也有窮得毫無(wú)辦法的時(shí)候嗎？”面對(duì)子路的抱怨與困惑，孔子點(diǎn)明了困頓之際君子與小人的分野，“君子固窮，小人窮斯濫矣�！本�子在困窘時(shí)還能固守正道，小人一困窘就會(huì)胡作非為。順境往往不易檢驗(yàn)人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所堅(jiān)守。在困頓時(shí)、不得志時(shí)還能貧賤不移、不失節(jié)操者，才是合格的真君子。錢(qián)穆先生說(shuō)“仁者之心得自天賦，處常境而疏忽，遭變故而搖移。人之不仁非由于難得之，乃由于輕去之。惟君子能安處一切境遇而不去仁，是故謂之君子”，就是這個(gè)道理。

正是恪守正道，君子才能夠做到“無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，小人卻“不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”。君子哪怕一頓飯的時(shí)間也不會(huì)離開(kāi)仁，即便是在最容易與仁背道而馳的兩種情形——忙亂、顛沛流離中，也是這樣。而小人既不能夠長(zhǎng)久地安于窮困，也不能夠長(zhǎng)久地處于安樂(lè)之中，因?yàn)闆](méi)有仁德的人長(zhǎng)久地處在貧困或安樂(lè)之中都會(huì)更加墮落。

以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸�！薄熬�子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”君子守著正道，安于現(xiàn)在所處的地位，遵循天命，去做應(yīng)該做的事。處于富貴的地位，就做富貴應(yīng)該做的事；處于貧賤的狀況，就安于貧苦；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)該做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)該做的事。君子沒(méi)有什么情況是不能安然自得的。而小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。

“君子愛(ài)財(cái)，取之有道�！痹诎藏殬�(lè)道的境界之外，儒家并不否定人對(duì)名利富貴的追求，但強(qiáng)調(diào)這種追求應(yīng)服從仁義道德。

在《里仁》篇中，孔子闡述了富貴當(dāng)“取之有道”的鮮明態(tài)度�！案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也�！泵�利富貴，是人正常的欲求，但是以不正當(dāng)?shù)氖侄蔚玫剿鼈�，君子不享受。君子�?dāng)持守“仁”，因追名逐利而背離“仁”的準(zhǔn)則的，便不能稱之為君子。

隨后《述而》篇對(duì)“取之有道”有進(jìn)一步的論述，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好�！币馑际钦f(shuō)財(cái)富如果可以合理求得的話，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我還是做自己所愛(ài)好的事。這里“從吾所好”，就是說(shuō)要遵循本心，堅(jiān)守正道，正與安貧樂(lè)道相通。

“富而好禮”出自《學(xué)而》篇，源于孔門(mén)弟子子貢的提問(wèn)：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子貢擅長(zhǎng)經(jīng)商獲利，并在孔氏四門(mén)中以“言語(yǔ)”著稱。是時(shí)，子貢從自身為人治學(xué)經(jīng)歷出發(fā)，認(rèn)為如果一個(gè)人能做到雖貧窮而不巴結(jié)奉承別人，富有而不盛氣凌人，已經(jīng)很是難能可貴，可以稱為“君子”了，于是就此向老師請(qǐng)教。孔子卻認(rèn)為，“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”固然難得，然而更高的境界當(dāng)是“貧而樂(lè)，富而好禮”。子貢恍然大悟，回應(yīng)說(shuō)這就需要進(jìn)一步修煉，像是對(duì)待骨、角、象牙、玉石一樣，一遍遍不斷打磨精進(jìn)，先開(kāi)料，再糙銼，然后磨光。

朱熹后來(lái)注釋說(shuō)，“常人溺于貧富之中，而不知所以自守”，表現(xiàn)為貧多求、故易諂，富有恃、故易驕。在此基礎(chǔ)上，貧而無(wú)諂、富而無(wú)驕，乃皆知所自守也，然尚未超脫貧富的窒礙。最高的境界當(dāng)是樂(lè)道則忘其貧，好禮則安于處善。因此，安貧樂(lè)道與富而好禮具有同一性，相輔相成。

后來(lái)，雖然孔子再次強(qiáng)調(diào)“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易”，對(duì)于“富而好禮”在后文中卻沒(méi)有進(jìn)一步的說(shuō)明。然而在后世方志、碑銘中，常見(jiàn)士紳之家“富而好禮”之舉：平素對(duì)親鄰多有幫助，周濟(jì)米糧，恤養(yǎng)孤貧，甚至焚燒親鄰借債的契約，遇有災(zāi)荒時(shí)更是加意如此。在地方社會(huì)中，常常不吝銀錢(qián)積極修橋補(bǔ)路、修繕城墻衙署、設(shè)立學(xué)校，如此種種不一而足。無(wú)論方志還是碑銘的撰寫(xiě)者多是飽受儒家倫理浸潤(rùn)的文人士紳，上述義舉本質(zhì)上體現(xiàn)了儒家“富而好禮”的基本價(jià)值導(dǎo)向。

君子之于“名”：求其在我

《學(xué)而》開(kāi)篇說(shuō)“人不知而不慍，不亦君子乎？”篇尾復(fù)行強(qiáng)調(diào)“不患人之不己知，患不知人也”，意即別人不知曉、不了解我，大可不必慍惱、憂忿，君子所慮所急者當(dāng)在于自己不了解別人。《里仁》篇全面闡述了對(duì)名譽(yù)地位的態(tài)度，“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”這里，“位”即職位，有官守者各立于其位。意思是說(shuō)不發(fā)愁沒(méi)有職位，而是發(fā)愁沒(méi)有任職的本領(lǐng)；不怕沒(méi)有人知道自己，去追求足以使別人知曉自己的本領(lǐng)好了�！稇梿�(wèn)》等篇再次強(qiáng)調(diào)，“不患人之不己知，患其不能也。”對(duì)于名位，儒家強(qiáng)調(diào)不要去關(guān)注名位本身，而要關(guān)注自身是否有本領(lǐng)、德行能配得上這名位。即使別人對(duì)自己不了解，也不去計(jì)較埋怨，因?yàn)檫@種情緒是沒(méi)必要的，重要的是修煉自身。君子求其在我，是為內(nèi)求。

對(duì)于是否出仕為官，儒家秉持中和立場(chǎng)，既不避位，亦不汲汲以求，整體觀點(diǎn)是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隱。《論語(yǔ)》中有不少這樣的例證。蘧伯玉被孔子贊譽(yù)為真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之。”這里的“懷”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宮適“邦有道不廢，邦無(wú)道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之進(jìn)退有度，孔子以兄長(zhǎng)之女相許。弟子原思（名憲）問(wèn)恥，孔子答曰“邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也”，這是《憲問(wèn)》篇首章首句，“谷”者祿也，國(guó)家政治清明時(shí)可以做官領(lǐng)俸祿，政治黑暗時(shí)仍然這樣做就是恥辱了。

又有弟子閔子騫拒絕出任費(fèi)宰，“善為我辭焉。如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣�！遍h子騫也是孔門(mén)七十二賢之一，為人孝順、性格正直。當(dāng)權(quán)的魯國(guó)貴族季氏聽(tīng)聞閔子騫的賢名，想請(qǐng)閔子騫出任費(fèi)宰，以籠絡(luò)人心。然而季氏平日所為為閔子騫所不齒，閔子騫便婉言拒絕，否則就要逃到齊國(guó)去。

蘧伯玉、南宮適、閔子騫的經(jīng)歷，含有鮮明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之則行，舍之則藏。”有用我者則行此道于世，不能有用我者則藏此道在身。用舍在外，行藏在我。誠(chéng)如前言，君子之道貴在內(nèi)求。

對(duì)于名位，儒家最為推崇贊譽(yù)的境界是辭讓天下，為而不有、為而不恃。泰伯三以天下讓，孔子贊譽(yù)不已：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無(wú)得而稱焉�！笨鬃幼顬橥瞥鐖�、舜、禹三代圣賢對(duì)天下為而不有、為而不恃的境界，“大哉?qǐng)蛑疄榫�也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”這里的“不與”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他們何以有天下？正是因?yàn)樗麄兊牡赖鲁绺撸�才華能力很強(qiáng)，是德行感召的，所以孔子極其贊嘆。不僅如此，他們更以天下之罪為己罪，舜以命禹“朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方；萬(wàn)方有罪，罪在朕躬”。無(wú)獨(dú)有偶，武王克商后大封于廟，亦言稱“百姓有過(guò)，在予一人”，表明不僅不以天下私有，更以百姓之罪為己罪，境界非常高遠(yuǎn)。

◎本文原載于《中國(guó)紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》（作者魏淑民），圖源網(wǎng)絡(luò)，圖文版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除。