關公崇拜，指對被尊稱為關公、關老爺、關王、關帝、武圣等的三國時期蜀國名將關羽的崇奉與膜拜。關羽的“義絕”形象是《三國演義》中羅貫中刻畫的“三絕”之一，這一形象深入人心，千百年來實現(xiàn)了“由人而神，由神而圣”的演變。關羽作為“武圣”，與“文圣”孔子并稱。而為了供奉關羽而設的關帝廟也與孔廟一樣遍布全國，甚至在數(shù)目上遠遠超過了文圣孔廟。海內外對關公的崇拜可謂長盛不衰。

目前我國臺灣擁有大大小小的關公廟宇200余座，分布寶島各地，每日香火繚繞，前來景仰膜拜者絡繹不絕。在臺灣各地，新的關廟和關公像仍在繼續(xù)建造。據(jù)粗略統(tǒng)計，全島的關公信徒有幾百萬之多，其人員涉及黨、政、軍、警、商賈和民眾等各個層次。自海峽兩岸關系緩和后，臺灣有不少團體不惜重金，組織了浩浩蕩蕩的關公朝拜團，紛紛來到山西運城的解州關帝廟、常平關圣家廟及湖北當陽的關陵、河南洛陽的關林等處朝圣、尋根問祖。

香港有不少公司、商店和工廠供奉著關羽的塑像或畫像，據(jù)說有的警察出巡時，也要先拜關公，求其庇佑。

泰國有的法庭在開庭之前，全體法官須向關公宣誓表示忠心后才開始有關程序。而在菲律賓，有一個名為“南松園”的以關帝為盟主的商人組織，該組織在慶祝關帝圣誕暨第廿七屆監(jiān)理事就職典禮的致辭中，就自稱是一個結義團體，敬奉關圣夫子為盟主。此外，當?shù)夭簧俚碾s貨店、旅館、旅社、腳夫也奉關帝為祖師爺

美國的“龍崗總會”，就是以崇奉關公為主的一個民間組織，其各地的分會達140多個，遍及華人涉足的世界各地。在舊金山和紐約的唐人街上，關公像可謂俯拾皆是。更有甚者，美國前總統(tǒng)里根的夫人曾專程到過舊金山、洛杉磯等地的關廟向關公乞靈，以助其夫君競選成功，在美國引起了不小的轟動。

日本華裔社會的關公文化也頗為興盛。目前，日本神戶、橫濱、長崎、函館等地都建有富麗堂皇的關帝廟。在橫濱關帝廟，每年農(nóng)歷六月二十四日都要舉行慶祝關公誕辰的活動，以舞獅、舞龍等來展現(xiàn)中國的傳統(tǒng)文化，熱鬧非凡。每逢元旦和除夕之夜，這里也整夜開放，以接受廣大信眾的祭拜。在這里，“關帝廟已成為連接華僑華人和祖先、儒釋道眾神的場所，成為連接中國傳統(tǒng)文化和故鄉(xiāng)的場所，成為許多人心心相印的地方�！�

我國中東南沿海地區(qū)處于市場經(jīng)濟大潮的前沿，又最易受到海外關公文化的輻射。因此，關公文化首先在這里復興。在深圳與廣州街頭的諸多陶瓷商店中，關羽等神靈的大大小小的塑像占據(jù)柜臺；在珠海的現(xiàn)代居舍的樓堂正中，祖先和財神共享煙火，擺滿現(xiàn)代電器的組合柜上，關公和菩薩占據(jù)了“首席”之地。另據(jù)《錢江晚報》的報道，杭州一些企業(yè)的辦公室擺放了各種各樣的關公像、觀音像及佛像等。一些私營、個體單位也將關公等像擺在顯著位置，每日燒香點燭，十分虔誠。

福建東山縣的銅陵關帝廟，每天24小時開放，香火十分興盛。此廟已有600多年歷史，被視為關帝廟的祖廟。當?shù)厝藢﹃P公的信仰十分虔誠，據(jù)稱有90%的居民都在家中懸掛關公圣像供奉。他們視關公為萬能之神，當?shù)氐男『⒊錾�后往往拜關公為契父(義父)，祈求平安成長，甚至青年男女決定終生大事時也往往于關公像前算卦，恭請關公神靈定奪。在春節(jié)前后，人們聚集廟內連唱大戲，長則幾個月不斷，每逢關公祭拜日更是人山人海、十分熱鬧。

 關公崇拜為何長盛不衰？-

近年來，在山西、河南、湖北、湖南、河北、北京等省市，一些有名的關廟競相對游客開放，并定期舉辦大型的廟會或其他文化活動。

伴隨著關帝廟的復興，是廣大民眾對關公的敬奉和崇拜。令人尋味的是，在幾乎全民虔誠信奉喇嘛教的西藏拉薩、日喀則、山南、江孜等地，關公亦占有一席之地。大昭寺前左側的八廓街的商店里都擺放著大大小小、形態(tài)各異的紅臉關公塑像。

隨著海內關公熱的興起，藝術家們抓住時代的脈搏，先后拍攝了《關公》、《武圣關羽》、《關公出世》、《三國夢》、《三國演義》等電視專題片和電視連續(xù)劇，深受廣大觀眾的喜愛，使關公“對國以忠、待人以仁、處事以智、交友以義、作戰(zhàn)以勇”的英雄形象更加深入人心。

那么，關公又是怎樣從一個以義著稱的英雄上升到“神中之神”的呢？縱觀歷史我們不難發(fā)現(xiàn)，關公從“當時義勇傾三國”的蜀漢名將，到“萬古祠堂遍九州”的神化、圣化偶像， 是中國封建社會進入后期以來對關公不斷美化、圣化和神化的結果。關公信仰的產(chǎn)生與存在并不孤立與偶然，而是與全面的社會文化背景密不可分，是在特定的歷史時期必然要被人們創(chuàng)造出來的，而一旦被創(chuàng)造出來以后，也就具有其政治、倫理和心理等方面的功能，以滿足社會的需要。

我國自古以來就有英雄崇拜和造人神的傳統(tǒng)，在這種文化氛圍中，為世人所稱道的關羽死后成為人神正是順理成章。而傳統(tǒng)的中國文化重實踐，強調言傳身教，講究神道設教。關公信仰的發(fā)展與興盛與這一思想有最為密切的關系。其突出表現(xiàn)就是關羽的忠義與儒家倫理的相得益彰、互為其用的關系。同時，中華民族自古以來就有的文化心理的服從性、復制性和保守性，導致歷代帝王每一次對關羽的加封和褒揚都會在整個社會里產(chǎn)生不言而喻的推動力，促進關公信仰的進一步興盛和廣泛傳播。

此外，關公信仰的內涵也隨時代的變化而發(fā)生改變。在封建社會，關羽之所以被帝王們代代加封，是因為他代表的忠、義精神符合統(tǒng)治的需要。事實上，關羽不過是宣傳忠文化的工具罷了。關羽就是忠文化的化身，是啟發(fā)、誘導社會各階級、各階層人們學習的目標、榜樣。通過營造關羽崇拜的輿論氛圍，在社會上形成人人學忠臣，人人做忠臣的價值導向，抑制社會上“不忠”因素的負面影響，使廣大社會成員潛移默化地接受忠文化教育。這種“教育”方式顯然比空洞說教和硬性灌輸要高明得多。

而到了現(xiàn)代，對關公的崇拜是建立在關公被神化的基礎上的。人們希望通過供奉關公尋求保佑。據(jù)研究，在日本的關公信仰史中，關帝的神性由明治以前的守護神、財神以及“復明”意識的象征演變?yōu)槊髦我院蟮纳虡I(yè)神，甚至被升華為“象征著中華的道義和秩序”的“至高無上的神”，其原因即在于兩個時期里旅日華僑的構成及經(jīng)濟、政治地位所發(fā)生的變化，是受“現(xiàn)世利益”制約而發(fā)生的一種現(xiàn)象。旅日華僑正是按照不同歷史時期的現(xiàn)實利益需要，創(chuàng)造了關公這尊神明的形象，賦予了關公不同的神性。由此可見中國傳統(tǒng)信仰中神人關系的強烈的功利主義色彩。故劉基說，“夫神無依，唯人是依”；祁順云，“人賴神以安，神依人而立”；劉業(yè)勤也說，“夫人受庇于神，而神實依于人”。[1]關羽這一神靈既然要依于人、服務于人，其神職的普泛化和因人而異、因時而異就是歷史的必然現(xiàn)象。

凝聚在關羽身上而為萬世共仰的忠、義、信、智、仁、勇，蘊涵著中國傳統(tǒng)文化的倫理、道德、理想，滲透著儒學的春秋精義，并為佛教、道教教義所趨同的人生價值觀念，實質上就是彪炳日月、大氣浩然的華夏魂。關公信仰既是歷史現(xiàn)象，又是當今海內外的現(xiàn)實存在。改革開放以來，伴隨著民族傳統(tǒng)文化的復興、海外華人與大陸交流的加強，關公信仰在內外的合力下逐漸復興，成了不少地方引人注目的宗教文化現(xiàn)象�？疾礻P公信仰的民族文化背景，正是為了讓我們認清其文化意蘊，了解其來龍去脈，從而正確對待這一中華民族的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，進行有效的揚棄，避免不明就里的片面批評或全盤吸收。推而廣之，對于我國的其它傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，也應該持與此類似的立場。

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