竹子美而不俗，淡中透雅，具有極強(qiáng)的觀賞性和實(shí)用性。中國自古就是竹子文明的國度，古人使用竹器的歷史可追溯到史前時期，唐代的竹椅和尺八，宋代的竹花籃與茶具，直至今日的各種竹器。從器物到精神，文人雅士“以竹比德”的人格精神內(nèi)涵也對中國文化、藝術(shù)以及社會生活產(chǎn)生了巨大影響。

近日，天津城建大學(xué)城市藝術(shù)學(xué)院院長張小開的新書《與竹造物：中國竹器發(fā)展史及制作工藝》由上海人民美術(shù)出版社出版，作者追尋竹器的歷史，發(fā)現(xiàn)竹器與人的關(guān)系。《澎湃新聞·古代藝術(shù)》特選摘書中“宋代竹器”一節(jié)。

宋代文化的高度繁榮，進(jìn)一步推動了宋代竹器與文人及文化活動結(jié)合。經(jīng)過各代文人和老百姓的傳承、發(fā)展，宋代竹文化已經(jīng)完全成熟和符號化。從蘇東坡的“寧可食無肉，不可居無竹”，到街頭巷尾普通老百姓的“茗斗”，全民參與使宋代竹器走向了風(fēng)雅時代。在繪畫作品中，我們可以看到兩宋時期的竹器，如各類竹家具、茶器、花籃等雅物，宋代茶文化的高度發(fā)展還推動了竹制茶器的進(jìn)一步發(fā)展。

《與竹造物：中國竹器發(fā)展史及制作工藝》

中國5000年歷史文明中，無論政治、經(jīng)濟(jì)、文化，兩宋都占有重要地位。宋代是竹器的風(fēng)雅時代，實(shí)現(xiàn)了竹器的第二次繁榮發(fā)展。宋代在社會走向統(tǒng)一后，農(nóng)業(yè)發(fā)展突飛猛進(jìn)，科技持續(xù)進(jìn)步促進(jìn)農(nóng)具和種子的改良，農(nóng)作物單位產(chǎn)量不斷上升。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力的提高從根本上支持了商業(yè)與手工業(yè)的繁榮。生產(chǎn)力得到極大提高，市鎮(zhèn)上各行各業(yè)、五花八門的店鋪?zhàn)�座相連，構(gòu)成一道道繁華的商業(yè)街，每日銷售著品類繁多的貨物，當(dāng)然其中也包括各種竹制家具及裝飾小物件。人們的物質(zhì)文化生活極大地豐富，與以前單純的農(nóng)業(yè)社會相比，內(nèi)容、節(jié)奏、觀念等都已不同。

甲骨文中的竹器文字

在程朱理學(xué)思想的影響下，“格物致知”成為解析事物及造物的基本準(zhǔn)則，即對每一件事物都認(rèn)真地去分析研究，找出其中的道理，從而使造物向精致化發(fā)展。宋代理學(xué)呈現(xiàn)“生活化”的趨勢，宋代文人主張“內(nèi)省”，抒發(fā)主觀情志，宋代文人日常生活的特點(diǎn)更是普遍追求雅致。吳自牧《夢粱錄》中記載“燒香點(diǎn)茶，掛畫插花，四般閑事，不宜累家”，反映文人透過嗅、味、觸、視“四藝”來品味日常生活，并提升至藝術(shù)境界。這為竹器的發(fā)展提供了一個更高基準(zhǔn)的物質(zhì)文化生活需求的社會環(huán)境，也為竹器融入普通人家的生活開辟了途徑。

宋代，中國傳統(tǒng)竹器迎來了發(fā)展的第二次繁榮期。不論是一般的生活生產(chǎn)竹器，還是具有宋文化特色與內(nèi)涵的竹茶具、竹家具、竹貢簾，以及宋代《廣韻》中記載的226個竹器文字，都代表了竹器發(fā)展達(dá)到的高峰。

南宋，佚名，《花籃》

風(fēng)雅之極

宋代竹器及竹文化達(dá)到前所未有的高度，竹文化與竹器在皇家貴族、文人士大夫及平民百姓階層都受到青睞。蘇東坡曾言“寧可食無肉，不可居無竹”，原因是“無肉使人瘦，無竹使人俗”。這是何等的雅致！ 宋人四藝中的點(diǎn)茶、插花等，更是把竹制茶器和竹制花器（如花籃）等竹器推到了更高的風(fēng)雅之境。

風(fēng)雅是宋代文人的特質(zhì)。李公麟傳世畫作《西園雅集圖》以白描手法描繪了駙馬都尉王詵家中文人雅集的盛況：松檜梧竹，小橋流水；賓主風(fēng)雅，寫詩作畫、提石撥阮、說經(jīng)閱讀，極盡宴游之樂。宋代文人除了吟詩作畫體現(xiàn)雅致以外，對于所使用的器物、家具出現(xiàn)精雅化的特征。特別是宋代的竹制家具，整體造型輕盈便攜，所用竹材有斑竹、黃竹、紫竹等不同竹種，有的細(xì)膩雅致、有的富有自然灑脫的潑墨般的肌理，體現(xiàn)出文人不同的心性與審美。這與宋代文人崇尚“自省”“托物言志”“以竹比德”等思想是一致的。

宋，佚名，《十八學(xué)士圖》中的竹欄，中國臺北故宮博物院藏

如宋代繪畫《十八學(xué)士圖》中的竹椅，造型曲直相間、圓潤端莊，制作者利用竹材的彎曲成閉環(huán)進(jìn)行內(nèi)部結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)，巧妙地解決了承重與穩(wěn)定的問題。另外竹制家具輕巧便攜，可置于院落、戶外、溪邊等地方，宋代文人可一邊欣賞美景，一邊吟詩作畫，這也是宋代竹家具受到文人青睞的原因。

宋，佚名，《十八學(xué)士圖》中的竹椅，中國臺北故宮博物院藏

宋代從王公貴族到平民百姓的斗茗（斗茶）之風(fēng)，從十分講究的宋代貢席（梁平竹席）到宋代人熱衷使用的便面（扇子），從湘妃竹制作的竹籬笆、竹椅和筆筒到文人士大夫使用的竹椅、竹簾、竹杖，以及竹林場景等，都和竹器息息相關(guān)，且處處散發(fā)出風(fēng)雅特征，連平民百姓的“斗茗”都極盡風(fēng)雅。

大家來斗茶

斗茶始于唐代，原是新茶制成后評比茶葉優(yōu)劣的一項(xiàng)比賽活動。因?yàn)橛屑记伞⒍份斱A的特點(diǎn)，所以富有趣味，文人好此游戲。

《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會，想羨歡宴，因寄此詩》

唐 白居易

遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。

盤下中分兩州界，燈前合作一家春。

青娥遞舞應(yīng)爭妙，紫筍齊嘗各斗新。

自嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。

白居易詩中所說即是唐代的斗茶。斗茶又稱茗戰(zhàn)、斗茗、斗漿，始于唐代而興于宋代。宋人猶愛斗茶。斗茗、飲茶已是生活中常見的一種娛樂活動，這樣的生活是不是風(fēng)流、雅趣之極？

斗茶一般在三種場景中舉辦：一是山間斗茶，在茶山產(chǎn)地或加工作坊，對新制的茶進(jìn)行品嘗評鑒；二是市井斗茶，販茶、嗜茶者在市井茶店里開展的招攬生意的斗茶活動；三是文士斗茶，文人雅士在閑適的風(fēng)景勝地或?qū)m廷樓閣進(jìn)行的一種高雅的茗飲方式。斗茶判斷勝負(fù)的標(biāo)準(zhǔn)在于最后沖泡的湯色和湯花兩個方面�！皽�色”指的是茶湯的顏色。以純白為上，青白、灰白、黃白，依次評之，比試湯色所用的茶器以建盞為最佳。“湯花”指的是湯面所泛起的泡沫。衡量的指標(biāo)一是色澤，二是湯花泛起后水痕出現(xiàn)的早晚。由于湯色與湯花密切相關(guān)，所以湯花色澤的評判也以鮮白為上，湯花泛起后，水痕出現(xiàn)晚的勝，出現(xiàn)早的負(fù)。

文人斗茶是風(fēng)趣，《浙江通志》卷一〇五《物產(chǎn)五·竹瀝》記載了蔡襄與蘇舜元斗茶的雅事�！疤K才翁嘗與蔡君謨斗茶。蔡茶水用惠山泉水，蘇茶小劣，改用竹瀝水煎，遂能取勝。天臺竹瀝水，彼人砍竹梢，屈而取之盈甕。若以他水雜之，則亟敗�！痹趦扇硕凡璧倪^程中，蔡襄因?yàn)樗�質(zhì)的原因最終輸給了蘇舜元。

除在文人階層受到青睞，斗茗之風(fēng)在普通百姓間也很盛行。老百姓自備整套茶具聚友斗茗。而茶具中有各種精致的竹籃、竹架、竹茶筅、竹篼等，竹籃有裝茶具的，有裝炭條的，造型各異。精美的斗茗竹器物，體現(xiàn)了普通百姓的風(fēng)雅追求。

宋，佚名，《斗漿圖》黑龍江省博物館藏

《斗漿圖》現(xiàn)收藏于黑龍江省博物館。整個畫面設(shè)色，以花青、赭石、藤黃為主要色彩，有少量的石青，古樸淡雅。斗漿就是斗茶的意思，圖上描繪的是中國宋代街頭的小販休息時斗茶的情景。畫中共有六個斗茶者，他們都身著宋裝，手中都持有茶具，神態(tài)各異。其中一位正提起茶瓶倒茶，兩眼注視著手中的茶碗，神情專注而自信。旁邊兩位品茶人，神情生動逼真、惟妙惟肖。其中一位為壯年男子，曲眉豐額、清秀大方，飲茶的姿勢十分豪爽。另一老者端茶盞于嘴邊，正在細(xì)細(xì)品味。旁邊兩位老者神態(tài)安詳，他們手提茶瓶、茶盞，似乎正在交流著什么。邊上的老者面容慈祥，他左手提著茶瓶，右手正在夾炭理火。六個人面前都擺放著一套斗茶器具，茶瓶為敞口，長嘴，大提把式。茶瓶、茶盞放置在精美的竹篾提器中，旁邊還有用竹編織的精巧容器用來裝木炭。畫面準(zhǔn)確地描繪了勞動者的市井生活，呈現(xiàn)了普通百姓的日常生活場景。

《斗漿圖》中裝炭條的竹籃

整幅畫作描繪的正是南宋時期都市巷陌街坊中，提茶瓶人之間互相友茶時的情景�！稏|京夢華錄》卷五記載：“更有提茶瓶之人，每日鄰里互相友茶，相問動靜�！薄秹袅讳洝肪硎�六也記載：“巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，債其往來傳語�！弊髡哒�是根據(jù)這一宋代南方為平民服務(wù)的小街商的日常生活場景，以其精密不茍的態(tài)度，巧妙地抓取了提茶瓶人相互友茶的動人情景，形象地刻畫了當(dāng)時現(xiàn)實(shí)生活的“風(fēng)雅”斗茗之畫面。

竺副帥——宋代茶筅

《茶具圖贊》成書于宋咸淳五年（公元1269年），作者為審安老人，其姓名無考。該書圖文并茂地記載了茶具12種，審安老人運(yùn)用圖解，以擬人法賦予這12種茶具姓名、字、雅號，讓人倍感生動有趣，并用官名稱呼之，分別詳述其清新高雅之職責(zé)，以表經(jīng)世安國之用意。

宋，審安老人，《茶具圖贊》中的十二先生圖譜

它們分別是：

韋鴻臚，名文鼎，字景旸，號四窗閑叟——即茶焙籠；

木待制，名利濟(jì)，字忘機(jī)，號隔竹居人——即茶槌；

金法曹，名研古、轢古，字元鍇、仲鏗，號雍之舊民、和琴先生——即茶碾；

石轉(zhuǎn)運(yùn)，名鑿齒，字遄行，號香屋隱君——即茶磨；

胡員外，名惟一，字宗許，號貯月仙翁——即瓢杓；

羅樞密，名若藥，字傳師，號思隱寮長——即羅合；

宗從事，名子弗，字不遺，號掃云溪友——即茶刷；

漆雕秘閣，名承之，字易持，號古臺老人——即盞托；

陶寶文，名去越，字自厚，號兔園上客——即茶盞；

湯提點(diǎn)，名發(fā)新，字一鳴，號溫谷遺老——即水注；

竺副帥，名善調(diào)，字希點(diǎn)，號雪濤公子——即茶筅；

司職方，名成式，字如素，號潔齋居士——即茶巾。

這里面涉及竹器的主要是韋鴻臚（茶焙籠）、竺副帥（茶筅），茶焙籠在前文中已經(jīng)有所說明。實(shí)際上竹茶筅是一個很特別的竹器。審安老人給茶筅取了一個很有特點(diǎn)的名字——“竺副帥”，把茶筅竹制的特點(diǎn)和點(diǎn)茶的重要性都融入名稱中，獨(dú)具特色。姓“竺”，表明用竹制成，“善調(diào)”指其功能，“希點(diǎn)”指其為“湯提點(diǎn)”服務(wù)，“雪濤”指茶筅調(diào)制后的浮沫。

贊曰： 首陽餓夫，毅諫于兵沸之時，方金鼎揚(yáng)湯，能探其沸者幾稀!子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見爾。

《茶具圖贊》中的“竺副帥”復(fù)原件

贊詩中，審安老人又把竹茶筅的使用場景和方式加以說明。唐代《茶經(jīng)》的茶具、茶器中還沒有出現(xiàn)“茶筅”這一器具，但在審安老人的《茶具圖贊》中已經(jīng)明確茶筅的形制和功能，并留有繪制的圖像，實(shí)在難能可貴。由此，可以推測，茶筅應(yīng)在宋代成形，并得到廣泛的應(yīng)用。不過宋代的竹茶筅和現(xiàn)代竹茶筅造型略有區(qū)別，形態(tài)沒有呈現(xiàn)圓錐形的細(xì)篾，還是直筒形的直接切分的細(xì)篾。

現(xiàn)代茶筅

茶筅是宋代點(diǎn)茶必備的工具，使用方法是：點(diǎn)茶前先用一茶勺，將粉末茶盛入建盞，沖入沸水，用茶筅快速擊拂，使之產(chǎn)生沫。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中專門描述過茶筅：“茶筅，以斤竹老者為之。身欲厚重，筅欲疏動，本欲壯而未必眇。當(dāng)如劍背，則擊拂雖過而浮沫不生。”

梁平竹簾畫

給皇帝的貢席

梁平竹簾，又稱梁山竹簾�！掇o�！酚涊d：“竹簾畫，在細(xì)竹絲編織的簾子上加上畫的工藝品，產(chǎn)于四川省梁山縣（今重慶市梁平區(qū)）�！边@種竹簾最大的特點(diǎn)就是從里向外看能看清，從外向里看不清，文靜素雅，從而能滿足宋代很多文人士大夫及女子閨閣的使用需要，是宋代獨(dú)特的生活品位需求之物。

據(jù)《梁山縣志》記載，在北宋太宗年間，有一位名叫燕洪順的人，用手工破竹取絲，以針縫線連的方法將竹絲編織得薄如羅絹，潔凈透明，用來在造紙過程中做舀紙（過濾紙漿）的工具，以提高造紙的功效和質(zhì)量。后官府發(fā)現(xiàn)此物工藝精巧，用此做幕可以近觀遠(yuǎn)，以暗觀明，反之則朦朧模糊，于是將燕姓匠人買至官府，專造竹簾，此為現(xiàn)代梁平竹簾雛形。它后逐步發(fā)展成為門簾、轎簾、窗簾等日常生活用品，竹簾被列為皇家貢品。

宋人對梁平竹簾的評價為：“薄如蟬翼淡如煙，萬縷千絲總相連。借得七仙靈巧手，換來天下第一簾�！�

梁平竹簾編織用竹篾絲

竹樓聽風(fēng)雨

《黃州新建小竹樓記》

北宋 王禹偁

黃岡之地多竹，大者如椽，竹工破之，刳去其節(jié)，用代陶瓦。比屋皆然，以其價廉而工省也。

子城西北隅，雉堞圮毀，蓁莽荒穢，因作小樓二間，與月波樓通。遠(yuǎn)吞山光，平挹江瀨，幽闃遼夐，不可具狀。夏宜急雨，有瀑布聲；冬宜密雪，有碎玉聲；宜鼓琴，琴調(diào)和暢；宜詠詩，詩韻清絕；宜圍棋，子聲丁丁然；宜投壺，矢聲錚錚然；皆竹樓之所助也。

公退之暇，被鶴氅衣，戴華陽巾，手執(zhí)《周易》一卷，焚香默坐，消遣世慮。江山之外，第見風(fēng)帆沙鳥，煙云竹樹而已。待其酒力醒，茶煙歇，送夕陽，迎素月，亦謫居之勝概也。

彼齊云、落星，高則高矣；井干、麗譙，華則華矣；止于貯妓女，藏歌舞，非騷人之事，吾所不取。

吾聞竹工云，竹之為瓦，僅十稔。若重覆之，得二十稔。噫，吾以至道乙未歲，自翰林出滁上，丙申移廣陵；丁酉又入西掖，戊戌歲除日有齊安之命，己亥閏三月到郡。四年之間，奔走不暇，未知明年又在何處，豈懼竹樓之易朽乎！后之人與我同志，嗣而葺之，庶斯樓之不朽也！

咸平二年八月十五日記。

王禹偁（chēng）（954—1001），北宋詩人、散文家，宋初有名的直臣，敢于直諫遭貶謫�！饵S州新建小竹樓記》就是王禹偁被貶至黃州時所作。雖然文章是為了借用自己修建竹樓來含蓄表達(dá)自己被貶后憤懣不平的心情，但也描述了北宋時期，修建竹樓已經(jīng)是比較普遍的情況，以至于湖北黃州之地“比屋皆然”。同時它也說明了黃州之地修建竹樓的主要原因是“以其價廉而工省也”。因?yàn)楫?dāng)?shù)禺a(chǎn)竹，而且竹匠工錢相對較低，因而竹樓是價廉物美的選擇。

黃州地區(qū)使用大竹片代替陶瓦是普遍現(xiàn)象。因?yàn)槭紫戎裢邇r廉，制作容易；其次竹瓦的使用壽命相對較長，“吾聞竹工云，竹之為瓦，僅十稔”。單層竹瓦使用壽命是10年，但雙層竹瓦使用壽命則有20年。作為一種簡單易得的建筑材料，竹瓦能夠使用10年到20年而不用更換，已經(jīng)是非常難得的好材料了。

《黃州新建小竹樓記》中，王禹偁又從文化內(nèi)涵上對竹樓進(jìn)行了闡述。“夏宜急雨，有瀑布聲；冬宜密雪，有碎玉聲”，描述的是隨著季節(jié)的變化，總能感受到竹樓的魅力，特別是雨打雪落之聲，聲聲入耳，別有一番洞天，能夠感受到其他房屋不能感受的音效。因?yàn)橹褡又锌站勐�，敲擊后的確會有獨(dú)特的聲響效果�！耙斯那佟�，在竹樓中彈琴，琴聲反而更加調(diào)和和順暢；“宜詠詩”，在竹樓里詠詩，配合竹樓的聲響效果，讓人感受到詩聲更加的清新絕俗；“宜圍棋”，下棋的時候，棋子會產(chǎn)生“丁丁”的聲響，“丁丁”是形容棋子敲擊棋盤時發(fā)出的清脆悠遠(yuǎn)之聲；“宜投壺”，投出去的箭也是錚錚動聽。王禹一共描繪了竹樓內(nèi)六種不同事物的聲音，即雨聲、雪聲、琴聲、詩聲、棋聲和投壺聲。這正是抓住了竹樓內(nèi)竹材因?yàn)樘赜械闹锌战Y(jié)構(gòu)和較硬的材料效果，產(chǎn)生了不同凡響的屋內(nèi)音效，從不同的音效又?jǐn)U展到宋代文人的各類文化活動及其感受，將宋代的文人活動與竹樓緊緊聯(lián)系。

比較遺憾的是，文中只是提到建有“竹樓二間”，沒有描繪竹樓的建制和格局等具體內(nèi)容，這只能通過同時期的北宋繪畫等類比到該竹樓的情況。不過常規(guī)考慮，從“竹樓二間”也略知，該竹樓應(yīng)該是一間臥室和一間客廳，門窗可以從張擇端《清明上河圖》中找到縮影；按照宋代建筑的常規(guī)類比，應(yīng)該帶有一個小院，說不定還是竹籬笆墻的小院。

南宋 李嵩 《貨郎圖》卷 故宮博物院藏

《貨郎圖》中的貨郎身上有著不少竹類器具

體系完備的宋代竹器

宋代竹器發(fā)展的第二個特征是體系完備，主要體現(xiàn)在生活、生產(chǎn)、文化、音樂等方面的竹器的多與全。如張擇端的《清明上河圖》便系統(tǒng)地展示了日常生活場景中近20種不同類型、數(shù)百件的竹器；李嵩《貨郎圖》則集中顯示了包括竹制貨架在內(nèi)的10余種日常生活用竹器，樓壽的《耕織圖》系統(tǒng)展示了宋代在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和蠶絲業(yè)中使用的各類竹器：佚名《雪漁圖卷》中繪制了宋代捕魚用的各類竹器；《斗茶圖》《茗園賭市圖》《斗漿圖》等展示了宋代各類竹茶具及輔助器具；佚名《十八學(xué)士圖》、李公麟《商九老圖卷》、張勝溫《畫梵像》等展現(xiàn)了宋代竹家具的面貌。此外，《廣韻》中共記載了代表竹器的文字226個，涉及生活、生產(chǎn)、軍事、文化、音樂等諸多領(lǐng)域。

竹器的優(yōu)化整合

宋代竹器發(fā)展的第三個特征是竹器專業(yè)化發(fā)展，竹器功能和形制進(jìn)一步明確。在繼承前人所制竹器特征的基礎(chǔ)上，宋代的竹器在功能、規(guī)格和形制上進(jìn)一步完善�！稄V韻》中共記錄竹部文字407個，其中和竹器有關(guān)的文字226個，同南朝梁的《玉篇》相比，有關(guān)竹器的文字相同的199個，新增27個，刪減了68個。這說明竹器在這一階段被進(jìn)行了“優(yōu)化整合”：竹器逐漸合并，新出現(xiàn)的竹器有了新稱謂�！皟�(yōu)化整合”后的竹器文字更加明確、成熟。同時宋代竹器還涉及耕種、蠶織、漁業(yè)、飲茶、制簾等各個領(lǐng)域，這些物件在《耕織圖卷》《雪漁圖卷》《斗茶圖》等繪畫作品中都有所體現(xiàn)。

《廣韻》比《玉篇》新增的竹器文字

這新增的27個竹器文字中，有一部分是對原有竹器文字的新稱謂，如矢箭、竹籠、竹席等。新用途的竹器文字有“簄”“䈜”等字，分別代表海中捕魚的竹器、墨竹具。其他的均是對原有竹器的不同稱謂。