　　阿彌陀如來。以大愿力。攝受群品。系念甚。證果甚速�；蛘咭芍�。余嘗為之。言阿彌陀佛。即汝性是。極樂國土。即汝心是眾生背覺合塵淪于七趣。立我與佛。天地懸隔。佛為是故。慈悲方便。開示悟入�，F(xiàn)諸無量如幻三昧。莊嚴(yán)其備極華好。復(fù)以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。于日用中能發(fā)一念。念彼如來。欲生其國。即此一念清凈堅(jiān)固還性所有與佛無異。當(dāng)是念時(shí)。不起于坐阿彌陀佛。極樂國土。悉皆現(xiàn)。前如是修習(xí)乃至純熟�；蒙韷臅r(shí)。此性不壞。金蓮華臺(tái)。由性生。往生其中。如吾廬。諸佛菩薩即我眷屬。性無異故自相親愛。友人龍舒王虛中。端靜簡潔。博通群書。訓(xùn)傳六經(jīng)諸子數(shù)十萬言。一旦捐之。曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其西方之歸。自是精進(jìn)惟佛為念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風(fēng)雨寒暑。弗皇惜。閑居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。紹興辛已秋。過家君于宣城。留兩月。始見其凈土文。凡修習(xí)法門。與感驗(yàn)章著。具顛有末。將求信道鋟木傳焉。諉予序其書。故為之題其端云。虛中名日休。十月旦狀元?dú)v陽張孝祥序。

錄印光大師代王弘愿阿阇黎作重刻龍舒土文題詞并序

　　眾生心性。與佛同儔。由迷背故。輪回不休。如來慈愍。隨機(jī)說法。普令含識(shí)。就路還家。無奈根性。萬有不齊。非出格人。決難出離。因茲特開凈土一門。普攝一切上中下根。五逆十惡。地獄相現(xiàn)。一念投誠。即登彼岸。等覺菩薩德與佛齊。尚須往生。方證菩提。博地凡夫。具足煩惱。不肯念佛。如何是好。寄語世人。同生信愿。執(zhí)持佛號。始終莫變。待至臨終。蒙佛接引頓出五濁。直登九品。見佛聞法親證無生。乘大愿輪。普度有情。

　　凈士法門者。如來徹底悲心。普度眾生之法門也。令彼無力斷惑具縳凡夫。信愿持名�，F(xiàn)生了脫。與觀音勢至同為伴。上而至于等覺菩薩。位鄰佛果。尚須往生。方成正覺。至頓至圓徹上徹下。超越一代時(shí)教所說一切法門。以故當(dāng)佛說阿彌陀經(jīng)時(shí)。六方諸佛出廣長舌。一音贊嘆。稱為不可思議功德一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。又謂我釋迦尊。能為甚難希有之事。而我世尊自敘宿因。謂我于五濁惡世行此難事。得證菩提。為一世間說此難信之法。是為甚難。令其聞?wù)咝攀芊钚�。以究暢己出世之本懷而已。然此法門甚深難測。雖經(jīng)諸佛本師交相勸信。而世之疑者。猶復(fù)甚多。不但世智凡情不信。即深通宗教之知識(shí)。猶或疑之。不但知識(shí)不信。即已證真諦。業(yè)盡情空之聲聞緣覺。猶或疑之。不但小圣不信。即權(quán)位菩薩。猶或疑之。即法身大士。雖能諦信。尚不窮源徹底。良以此之法門。以果覺為因心。全體是佛境界。唯佛與佛。乃能究盡。非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫。仰信佛言。依教奉行。自獲實(shí)益。若得聞此不思議法門。便是多劫深種善根。況信受奉乎哉。

　　溯自大教東來。遠(yuǎn)公創(chuàng)開蓮社。嗣后宗教高人。無不弘贊。如智者。慈恩清涼。永明等。以其為初機(jī)入道之第一要門。華嚴(yán)成佛之末后一著也。由是具縳凡夫。仗佛力以了生死者。非算數(shù)譬所能知也。

　　當(dāng)南宋時(shí)。吾宗先德有龍舒居士。名日休。字虛中者。乘愿再來。以身說法。雖在塵俗。不納妻室。雖入國學(xué)。不履仕途。發(fā)揮儒佛之正宗。教授具信之子弟。又欲同人咸生凈土。作為此書。普倡導(dǎo)。言淺而典。理深而著。俯順劣機(jī)。循循善誘。曲盡婆心。無所不至�？制湮冯y不入。故以晨朝十念。作普攝群機(jī)之最勝方便。待其漸入漸深。如得嘉肴。既知其味。則日用云為。自能拳拳服膺。唯佛是念。非限于一荼之頃以為定章也。倘能具真信愿。畢生持十念。決定往生。況更能加功用行者乎。不但此也。即絕無信。絕不修持。知有彌陀圣號。亦為不可思議善根。何以故。以由知故。遇境逢緣。便能提起。如陳企被所殺之怨鬼見逼。由念佛而鬼遂不現(xiàn)。因茲畢世念佛。臨終往生。且能而敘因。親現(xiàn)生西本身妙相。使先未預(yù)聞。則使被鬼奪命。永劫沉淪矣。所以觀經(jīng)三福。初則世善皆堪回向。及至九品。末則獄現(xiàn)。當(dāng)獲往生。平于一心不亂。妙觀圓成。證三昧而往生者。更不須言矣。是知凈土法門。普攝群機(jī)。了無棄物。猗歟大哉。其書以真信切愿。持佛名號。即生決定往生為宗。詳觀斷疑生信。普勸修持。往生事跡。特為勸喻等。以及居士一生所行。末后所現(xiàn)。則上中下三根。無根不被。信愿行三法。無法不彰矣。爰付剞劂。普遍流通。企酬釋迦說法。諸佛證明。列祖?zhèn)麋�。居士著書之大慈悲心于煞塵海滴云耳。

序

　　阿彌陀佛于往劫中。發(fā)四十八愿度脫眾生。有一愿云。若有眾生。聞我名號。求生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。阿彌陀佛誓愿度生。若眾生不求接引。佛亦無可奈何。倘能真信切愿持佛名號。求生西方之誠。必能與佛感應(yīng)道交。臨終親蒙接引。即得帶業(yè)往生。

　　龍舒居士著成此書。曲盡婆心。勸人修行念佛。語意懇切。循循善誘。蓋欲勉人以必為。要人以必至。其愛人之心�？芍^懇且切矣。普愿讀者詳味其言。諦思其義。息心實(shí)求其益。發(fā)菩提心。生真信。愿勇猛精進(jìn)。持佛圣號。求生西方。臨命終時(shí)蒙佛接引。如愿往生極樂世界。庶不辜負(fù)龍舒居士勸人念佛之婆心焉。

龍舒凈土文卷第一

　　宋國學(xué)進(jìn)士王日休撰

　　予遍覽藏經(jīng)及諸傳記。取其意而為凈土文。無一字無所本。幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳凈土文者不一。故以邵號別之。

　　凈土起信一

　　凈土之說。多見于日用之間。而其余功。乃見于身。不佑者。止以為身后之事而已。殊不知其大有益于生也。何則佛之所訓(xùn)人者。無非善。與儒教之所以訓(xùn)人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以凈土為心。則見于日用之間者。意之所念。口之所。言身之所為。無適而非善。善則為君子。為大賢。現(xiàn)世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無益于前乎。其次為業(yè)所奪。而不能專志于此。茍有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至于絕其惡。善緣增而不已。終必至于純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非君子而何。非為大賢而何。由是言之則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無益于生前 '乎。又其次。不知禮義之在。不知刑罰之所畏。惟氣力之為。尚惟勢力之為趨。茍知以凈土為心則亦必知省已而自咎。所為雖不能皆合。于禮義。亦必近于禮義矣。雖不能盡超乎刑、罰。亦必遠(yuǎn)于刑罰矣。漸可以脫子人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言。而以凈土為心者。孰謂無益于生前乎�；蛟弧目鬃又�。而以儒教為心。豈不益于生前何必凈土哉。曰。此世間世間法耳。非出世間法。世間法則不出于輪回。出世間法。則直脫輪回之外。凈土既益于生前。又益于身后者。以其兼世間出世間故也。

　　凈土起信二

　　凈土之說。有理有跡。論其理。則見于日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見于早晨一茶之頃。而不必終日泥。十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄�；匦南蛏�。則為善矣。故此十念法門。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則為明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不難。亦不紡一切俗事。故在官不妨職業(yè)。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農(nóng)人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為。皆不相妨。故曰。其修持工夫。見于早晨一茶之頃耳。遂可以為萬萬劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者。一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是于外小有所得而知其喜也�；騼慑X而得一錢之價(jià)。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費(fèi)日。是于外物小有所失。而知其憂也。何于吾身之光有限。則汨沒以過。其失大矣。而不以為憂喜。及得失之大者。則不能知何不思之甚也。況不費(fèi)時(shí)刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時(shí)不修可痛惜哉�？赏聪г�。

　　凈土起信三

　　人驟聞凈土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘于目前所見。遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清凈。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世。不信其有清凈佛土。所以生長于胞胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過百年。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人妄語者。非以規(guī)。利則以避害。佛無求于世。何規(guī)利之有。佛視死生如刀斫虛空。何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語。以喪其行止。況佛乎。其言可信。無足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為奸黨者�？讨谑炖讚糁＝褚越饘毑噬�。鐫刻裝以為輪藏貯佛之言。供以香華。嚴(yán)以神龍。使其言之妄。則又甚于奸黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠也。言之誠而不信。將何俟哉。是故凈土之說。更無可疑者。況自古及今。修此者感應(yīng)甚多。尤不可以不信也。感應(yīng)在第五卷。

　　凈土起信四

　　儒者或以釋氏之無戒行。故輕其教。而因以不信凈土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世法與吾儒同者。不可以縷數(shù)。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓(xùn)世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生倫盜邪淫為身三業(yè)。而子言勝殘去殺。詩人言文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者。人刺不好德而悅美色。是豈不戒邪淫哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業(yè)�？鬃又^人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱爾無面從。退有后言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至于穢語。荀子謂傷人之言。深于矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業(yè)。孔子謂見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂困而不學(xué)。民斯為下。是則戒癡矣。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止于世間法。釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨(dú)言一世而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業(yè)緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴(yán)楞伽圓覺。與無蓋障菩薩所問經(jīng)。及曉金剛經(jīng)之理未能如是而遂非之則孔子所謂不知。而作之者�？刹唤湓铡Ｕ\如是。則釋氏為可信矣。其言凈土。烏可以不信哉。所謂出世間法。凈土尤其要者。不可以不勉也。

　　凈土起信五

　　世有專于參禪者云。惟心凈土。豈復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方凈土。有理有跡。論其理。則能凈其心故。一切皆凈。誠為惟心凈土矣。論其跡。則實(shí)有極樂世界。佛丁寧詳復(fù)言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材�？梢缘窨谭鹣�。而極其華麗。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材。而遂謂極佛像之華麗也。是所謂惟比凈土。而無復(fù)更有凈土。自性阿彌。不必更見阿彌者。非也。又或信有凈土而泥惟心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方凈土。無貪無戀。無嗔無癡。吾心能無貪無戀無嗔無癡乎。彼西方凈土。思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則惱其心。思食而無食則饑惱其心。欲靜而不得靜。則群動(dòng)惱其心欲去而不得去。則系累惱其心。是所謂惟心凈土者。誠不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易于反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力。當(dāng)不能自為。�？炙迾I(yè)深重墜于地獄。況乃變作蓮華乎隔壁之事。猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠不易到也。然則吾心可以為凈土。而猝未能凈土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽凈土而不修。舍阿彌而不欲見乎。故修西方見佛。而得道則甚。易若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修凈土者。不礙于參禪。何參禪者。必薄凈土而不修也。大阿彌陀經(jīng)云。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎。由此言之。惟心凈土。自彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實(shí)地。持誦修行。則人人必生凈土。徑脫輪回與虛言無實(shí)者。天地相遠(yuǎn)矣。

　　凈土起信六

　　佛眼見無量劫事。故自古及今。無所不見。又戒人妄語。必不自妄語以誑人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言誠可師法。按楞嚴(yán)經(jīng)云。有十種仙。皆壽千萬載數(shù)盡復(fù)入輪回為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪回中人也人學(xué)仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪回。為著于形神而不能拾去也。且形神者。乃真性中所現(xiàn)之妄想。非為十實(shí)。故寒山詩云。饒汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如。而無所拘也。近自數(shù)百年來。得仙者。唯鐘離呂公。而學(xué)鐘離呂公者。豈止千萬。自予親知間。數(shù)亦不少。終皆死亡。埋于下土。是平生空費(fèi)心力。終無所益也。欲求長生。莫如凈土。生凈土者。壽數(shù)無量。其為長生也大矣。不知修此法門。而學(xué)神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉�；蛟�。凈土乃閉眼后事。有何證驗(yàn)。答云。凈土傳備載感應(yīng)。豈無證驗(yàn)哉。況神仙者。有所得。則甚秘而不傳。以謂泄天機(jī)而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而后已。是其慈北廣大。不易測量。非神仙之可比也。

　　凈土起信七

　　人有信因果。從而不信凈土者。夫因果烏可以不信。乎經(jīng)云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉蓋以人前生所為不同。故今生受報(bào)亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報(bào)身。報(bào)身者。報(bào)我前前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪于外。當(dāng)受賞罰于官府。官府豈私于人哉。特以有功當(dāng)賞。有罪當(dāng)罰。而主之耳豈以賞罰無故而加于人。世間官府。猶不以賞無故而加于人。況天地造化。豈以禍福而無故加于人乎。是知以前世所為有善惡。故以禍福而報(bào)之也。以其不能純乎善。故不得純受其福報(bào)。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報(bào)。各隨其所為。如影從形。如響應(yīng)聲。纖毫不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而稷者。唯種時(shí)少。收獲時(shí)多。故作善惡時(shí)甚小。受禍福之報(bào)其大。故云。春種一粒粟。何則。二者皆佛言也。佛言也。佛誠言于因果。必不妄言于凈土。故因不信因果。從而不信凈土者。此可以解其惑矣。

　　凈土起信八

　　人有見目前善未有報(bào)者。遂不信因果。而因以不信凈土。殊不知善惡未有報(bào)者。非無報(bào)也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者。今世為惡。死生天堂者。阿難問何故。佛言今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡己熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善之熟也。熟處先受報(bào)。譬如久債。急處先還。左氏謂欒武子有德。可以庇其子。故其子黡。雖為惡而可以免禍。黡之子盈為善。而黡之惡乃累之。故盈雖善而及于難。止于世間目前可見者言之。善惡之報(bào)。尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網(wǎng)恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報(bào)。而遂不信因果。因以不信凈土乎。

　　凈土起信九

　　或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告云。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現(xiàn)其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中。清凈明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡。睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿彌陀佛常住其項(xiàng)。衛(wèi)護(hù)其人。若無量世界。有無量眾生。念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其項(xiàng)乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月。普現(xiàn)一切水中。豈不自然哉。或者又疑之云。有修行精進(jìn)。臨終之時(shí)。佛與菩薩來迎。且如十方世界。有無量眾生精進(jìn)。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則遍住其項(xiàng)。遍知其期。何足疑哉。

　　備說

　　晝必有夜。必為夜備。暑必有寒。必為寒備。存必有去。

　　必為去備。何為夜備。燈燭床蓐。何為寒備。衾裘炭薪。

　　何為去備。�；蹆敉�。

　　梵語阿。此云無。梵語陀。此云量。省文稱之寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。乃與無之意相反。若稱阿彌。猶有無量之意存焉。

龍舒凈土文卷第二

　　大藏中有無量清凈平等覺經(jīng)。阿彌陀過度人道經(jīng)。無量壽經(jīng)。無量壽莊嚴(yán)經(jīng)。四者本為一經(jīng)。譯者不同。故有四名。其舛訛甚多。予久已校正。亦板以行。今按此經(jīng)。及余經(jīng)傳。為凈土總要。

　　凈要總要一

　　統(tǒng)言大藏。不止有十余經(jīng)言西方凈土事。其大略謂彼以七寶莊嚴(yán)。無地獄餓鬼禽畜。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。常清凈自然。無一切穢雜。故名凈土。其人皆蓮華中生。長生不老。衣食宅宇。隨意化成。其景序長春。無復(fù)寒暑。大受快樂。無一切苦惱。故名極樂世界。其佛名阿彌陀者。梵語也。此云無量。以此佛光明。照見十方世界。無有限量。凡念佛眾生。無不知之。故又名無量光佛。此佛壽命。與其國中人民壽命。皆無有限量。雖恒河沙劫。亦無有盡。故又名無量壽佛。此佛有大誓愿度人。其威神不可思議。故至心信向念其名號者�，F(xiàn)世必消除災(zāi)難。禳卻冤鬼。安靜形神。增延福壽。西方七寶池中。則生蓮華一朵他。日其中托生直脫輪回之外。若此者皆有事跡非虛言也。其說甚易行。盡大藏中八萬四千法門。無如此之要捷者。而人或不知�？赏聪г�。知而不行。尤可痛惜也。

　　凈土總要二

　　大阿彌陀經(jīng)云。釋迦佛一日容顏異常。侍者阿難怪而問之。佛言善哉。汝所問者。勝于供養(yǎng)一天下聲聞緣覺。及布施諸天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。雖至累劫。猶百千萬倍不可以及。所以者何。以諸天帝人民。乃至蜎飛蠕動(dòng)之類。皆因汝所問。而得度脫之道。以此觀之。是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時(shí)。其存于心而形于色者。已異于平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固已非常況于感一切眾生者乎。及阿難問而告之。則謂諸天帝人民。以至蜎飛蠕是以未為得度脫者。阿彌陀佛大愿大力。無所不度。故皆度脫之也。觀其初發(fā)愿偈云。我至成佛時(shí)。名聲超十方。人天欣得聞。俱來生我剎。地獄鬼畜生。亦生我剎中。是則凡在三界六道輪回之內(nèi)者。無所不度可知矣。是以此經(jīng)云。阿彌陀佛現(xiàn)在西方極樂世界。又在十方世界。教化無央數(shù)天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。莫不得超度解脫者。蜎飛謂微細(xì)飛蟲也。蠕動(dòng)謂微細(xì)蛆蟲也。若此者佛尚化度。況于人乎。是其所以廣度眾生。無有窮極。而人一念歸依。遂生其國。無足疑也。

　　凈土總要三

　　經(jīng)又云。無量無數(shù)劫以前。有世自在王佛出。化度眾生。是時(shí)有大國王。往聽說法。遂有覺悟。乃舍國王之位。而往修行號曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對世自在王佛。發(fā)四十八人大愿。愿愿皆為濟(jì)度眾生。發(fā)此愿已。乃精進(jìn)以了生死。次人菩薩地。了生死者。乃生死自如也。入菩薩地者。內(nèi)則修慧。外則修福也。修慧者。使慧性日廣于一日。至成佛時(shí)。則慧性含虛空世界。無所不知。無所不見也。修福者。乃托生于一切眾生中。同其形體。通其語言。以設(shè)教化。故上自天帝。下至微細(xì)蟲蟻。皆托生于其中。如此無量無數(shù)劫來。設(shè)化眾生。夫設(shè)化眾生者。無非得福也。得福而不受用。故其福愈積而愈大。久則遍于虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人。官大則勢力大。是以威神無所不可。方得成就所愿而入佛位。是初發(fā)愿以至成佛。無非為眾生者。故人至心信向。念其名號�，F(xiàn)世必蒙福祐。身后必徑生極樂世界。若能精心想其形相�，F(xiàn)世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在。而人心念與佛純熟。則自然交通。故佛現(xiàn)其身也。詳見第五卷。

　　凈土總要四

　　經(jīng)云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。忍力成就。不計(jì)眾苦。常以和顏愛語。饒益眾生。善護(hù)口業(yè)。不譏他過。善護(hù)身業(yè)。不失律儀。善護(hù)意業(yè)。清凈無染。手中常出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂。及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化故。致無量無數(shù)眾生。發(fā)無上菩提之心。如是善行。無量無邊說不能盡。歷無量無數(shù)百千萬億劫。功德圓滿。威神熾盛。方得成就所愿。而入佛位。是以十方無央數(shù)世界諸天人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。皆于七寶池蓮華中化生。自然長。大亦無乳養(yǎng)之者。皆食自然之食。其容貌形色。端明凈好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清虛之身。無極之壽。遍彼剎中。皆諸上善人。無有婦女。皆壽命無央數(shù)劫。皆洞視徹聽。十方世界去來現(xiàn)在之事。復(fù)知無央數(shù)天上天下人民。以至蜎飛蠕動(dòng)之類。心所欲念�？谒浴�(fù)知此等眾生。當(dāng)于何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。

　　凈土總要五

　　凈土傳云。阿彌陀佛。與觀音勢至二菩薩大愿船。泛生死海。就此娑婆世界。呼引眾生。上大愿船。送至西方。如肯往者。無不得生也。觀此，則是佛與菩薩。憫念眾生沉淪苦海。無由得出故。自以誓愿威力。招誘人生凈土。如舟人招誘行人登舟。送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。雖有罪惡。亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢利。不人交。非有益于己不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此。況于佛乎。蓋不慈悲。不足為佛。不濟(jì)度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其慈悲。故見眾生沈于苦海欲濟(jì)度。為其有大威力。故能遂濟(jì)度之心。成濟(jì)度之功。此所以為佛也。經(jīng)云。大醫(yī)王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信比命盡者�？芍^極矣。蓋信者一念也。若人在生時(shí)。心念要去。則身隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念然。然猶有念欲去而身被牽系者。身壞時(shí)。唯一念而已。一念到處。則無不到。是以一。念在凈土。則必生凈土。況佛與菩薩。又招引人往生乎。

　　凈水總要六

　　阿彌陀佛有愿云。已生我國。欲往他方生者。如其所。愿永不復(fù)墜三惡道。何則生凈土者。必證無生法忍。且無生法忍者。乃了生死也。了生死者。雖入生死界中。此一性己不昧矣。一性既不昧。何由而為惡乎。論其理固無墜墮。況又仗佛力。故墜角必?zé)o。是以生凈土者。非徒長生不老。又生死自如故。欲設(shè)化一切眾生。而入一切眾生生死界中。而吾之真性。常湛然明朗。不復(fù)惑于外物。不復(fù)牽于業(yè)緣。雖在輪回世界。而無復(fù)輪回。所謂世出世間者是也謂雖在世間而出世間矣。是故生凈土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人間亦可。欲生大富貴中亦可。欲生清凈中亦可。欲長生不滅亦可。欲滅而復(fù)生亦可。隨意所欲。無不自在。此所以貴于修凈土也。世人不佑理徒為生死所苦。欲生富貴中。反生于貧賤。欲生快樂中。反生于愁戚。欲生而長壽。反生而夭促。欲生于善道。反生于惡趣。種種皆被外物所惑。業(yè)緣所牽。不得自在。是以無始劫來。輪回六道。不得出離。念此憂苦。回心凈土。所以名極樂世界者。其意可見矣。

　　凈土總要七

　　無為楊杰次公。少登高科。明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍。即其近而易知。簡而易行者。唯西方凈土。但一心觀念。仗佛愿力。直生安養(yǎng)。其為王敏仲作直指凈土決疑序云。阿彌陀佛光明。如大圓月。遍照十方。水清而凈。則月現(xiàn)全體。月非趨水而遽來。水而動(dòng)。則月無定光。月非舍水而遽去。在水則有清濁動(dòng)靜。在月取舍去來。故華嚴(yán)經(jīng)載解脫長者子云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念。定見阿彌陀。若生彼土。則無諸苦。般舟三昧經(jīng)云。跋和菩薩問釋迦佛云。未來眾生云何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經(jīng)云。若他方眾生聞無量壽如來名號。乃至能發(fā)一念凈信。歡喜愛樂。所善根回向愿生其國者。隨愿往生。不退轉(zhuǎn)。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生凈土。何土可生。東坡云。次公晚年。作監(jiān)司太守。常畫丈六阿彌陀佛像。隨行供養(yǎng)觀念。至壽終時(shí)。感佛來迎。端坐而化。

龍舒凈土文卷第三

　　孟子云。人皆可以為堯舜。荀子云。涂之人可以為禹。常不輕菩薩云。我不輕于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為圣賢。人人可以作佛。西方凈土。乃要捷門庭。無人不可以修。故為普勸修持。

　　普勸修持一

　　或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則。自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饑渴。必為食飲之備。以歲言之。莫大于寒暑，必為裘葛之備。以終言之。莫大于死生。而不為凈土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負(fù)挈以行。必舍之而去。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日則區(qū)區(qū)趨名競利。雖百錢之物。亦不肯棄舍。而不自愛其身。何哉。或責(zé)以盜竊�；蚝且郧菪�。則怫然而怒。有至于身怨憾而不可解者。有至于歐擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名。無損于吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。而知惜吾身之實(shí)。何哉。且吾身之實(shí)者非。他。強(qiáng)名。曰。死而實(shí)未嘗死者是也。人徒見其拾此敗軀而去。乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處。豈可不預(yù)備哉。故西方之說誠不可廢。

　　普勸修持二

　　人生時(shí)。父母妻子。屋宅田園。牛羊車馬。以至臺(tái)凳器皿。衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳于己。或自己營造而得�；蜃訉O�；蛩�。為己積累而得。色色無非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去。猶有吝心。倉庫既盈。心猶未足。金帛已多。營猶未止。舉眼動(dòng)步。無非愛著。一宿在外。已念其家。一仆未歸。已憂其失。種種事務(wù)。無非掛懷。一旦大限到來。盡皆拋去。雖我此身猶是棄物。況身外者乎。靜心思之�；腥缫粔�。故莊子云。且有大覺然后知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方佑夢里人。萬般將不去。唯有業(yè)隨身。妙哉此言也。予故用此后兩句。添以兩句。而成一偈云。萬般將不去。唯有業(yè)隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業(yè)者。謂善業(yè)惡業(yè)。此皆將得去者。豈可不以凈土為業(yè)乎。有了明長老為業(yè)普說。指此身而言曰。此為死物。其內(nèi)潑潑地者為活物。莫于死物上作活計(jì)。宜于活物上作活計(jì)。余深愛此語。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計(jì)也。世人雖未能免此。當(dāng)于營生奉身之中。挪頃刻之暇。回光自照。以留心于凈土。乃活物上作活計(jì)也。且如汲汲營生。雖玫富如石崇。貴極一品。有數(shù)盡之期。豈若凈土之無盡也。

　　普勸修持三

　　人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之而托于此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離于此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識(shí)其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為北。乎且神之來也。何自而來哉。蓋隨業(yè)緣而來。神之去也。何自而去哉。蓋隨業(yè)緣而去。業(yè)緣者何哉。其所作者人間之業(yè)。神則隨之而生于人間。所作者天上之業(yè)。神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業(yè)。神則隨之生于阿修羅。若作三惡道之業(yè)。神則隨之生于三惡道。是輪回六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殼。不得久留于一所。所以然者何哉。以吾所造之業(yè)。非久而不盡者。故神之舍于業(yè)也。業(yè)盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業(yè)而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業(yè)。必受如是之報(bào)。蓋自然之理也。然則吾含世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪回。永離苦惱者。無如西方凈土。故不可以不修也。

　　普勸修持四

　　此世界中。人生皆如水泡。生滅不常�；蛞粴q二歲�；蛞皇�。幸而至四十五十亦矣。雖有至七十者。古來稀。人只眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱意時(shí)。固為苦矣。如或稱意。亦無多時(shí)。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死亡。或殺傷離散�；蜃约捍笙藓鋈欢痢Ｆ缴飷�。豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡。一不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺積累既多。纏綿堅(jiān)固。無由解脫。閉眼之后。不免隨業(yè)緣去。杳杳冥冥。佑在何處�；驂嫷鬲z。受諸極苦�；�?yàn)樾笊Ｊ苋嗽讱��；蛏I鬼。饑火燒身�；蛉胄蘖_。嗔恨所迫。雖有善業(yè)。得生天上人間。受盡福報(bào)。依舊輪回。漂流汨沒。無有出期。唯有西方凈土。最為超脫輪回之捷徑。色身難得。趁康健時(shí)辦此大事。當(dāng)常作念云。吾曾自無始以來輪回六道。不曾佑此法門。故不得出離。今日知之豈可不即時(shí)下手。年高者固當(dāng)勉力。年少者。亦不可因循。命終徑生極樂世界。回視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。

　　普勸修持五

　　譬如人大城中。必先覓安下處。卻出干事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修凈土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有宿之地者。生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠(yuǎn)行。先須備雨具。驟雨忽至。則無淋湇狼狽之患。先備雨具者。修凈土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其干事。先備雨具者。不害其行遠(yuǎn)涂。是修凈土者。皆不妨一切世務(wù)。人何為而不修乎。予一相識(shí)。平生多殺魚之罪。晚年得疾。有似中風(fēng)。予憐其罪惡疾苦。乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅(jiān)不肯念。但與予說雜話。豈非為惡業(yè)所障。疾病所昏。已不能回心念善。閉眼之后。將奈之何。故修此者。宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說出。何太蔽也。蓋不知所謂我者。初不曾死。唯業(yè)緣盡而去耳。故不可不修凈土。以求蓮華中生。而受清虛之身。無極之壽。以脫一切生死苦惱也。

　　普勸修持六

　　下品下生者。乃臨終時(shí)。地獄形相已現(xiàn)。能至心十念南謨阿彌陀佛。則變地獄形相為蓮華。亦生凈土。此佛慈悲至深威力至。大故能如此。是所謂十念者。乃生前自十聲念阿彌陀佛。非謂身后請人念也。生前自念者。臨命終時(shí)。佛與菩薩自來迎接。故必生凈土。身后請人念者。未可知也。經(jīng)云。身人為作功果。七分得一。生前自作者。得千百倍報(bào)。人何苦不于生前每日十聲念佛。必待死而請人念乎。又云。譬如鐵石雖重。賴舟船力�？梢远山Ｒ会橂m輕。不賴舟船。江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者�？缮鷥敉痢Ｗ飷弘m輕。不仗佛力。亦不得生又如平生為惡。一日撂安。遂為良民。仗佛力而消罪惡者。亦復(fù)如是。又如蟣蟲。萬死萬生。不能一里。若附人身。千里可至。仗佛力而生凈土者。亦復(fù)如是。切勿疑己。有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道還度一切冤親之心。則無不生也�；蛟�。人平生為惡殺害眾生。苦虐人民。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之眾生。懷冤枉之心。何時(shí)而可解乎。答云。生凈土得道之后皆度脫一切冤親。豈不勝冤冤相報(bào)。彼此無出期者乎。

　　普勸修持七

　　予為此凈土說。欲勸一切見者聞?wù)�。廣大其心以佛之心為心。使人人知之而盡生凈土。當(dāng)起念云。此法門人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知豈不痛哉。若止于自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車乘之小者。僅能自濟(jì)而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟(jì)之。謂此獲無量福報(bào)。所以能至佛地也。十方恒河沙數(shù)諸佛。皆共贊嘆阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此�？芍^至矣。何所施而不可。故能勸一人修凈土。以此善緣。消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴(yán)往生功德亦可也。追薦亡者亦可也。然必至誠發(fā)心。無不獲其功果。觀房翥傳。可見其略矣。況勸一人以上。至五十人乎。又況使其受勸者。轉(zhuǎn)以相勸。遞相繼續(xù)而不已乎。如是則西方之。可遍天下�？嗪１娚��？杀M生凈土矣。勸人善道。名為法施。此凈土法門。為法施之大者。遂超出輪回。非其他法施之比。故其福報(bào)不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈云。能勸二人修。比自己精進(jìn)。勸至十余人。福德已無量。如勸百勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數(shù)即是阿彌陀。觀此則知西方之說者。豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報(bào)乎。

　　普勸修持八

　　且若人苦饑者與之一食�？嗪吲c之一衣。已為大惠。況彼沉淪六道。無有出期。我指示以此法門。使直脫輪回。受無窮無極之壽樂。其惠豈可窮盡哉。金剛經(jīng)云。若其以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經(jīng)典。信心不逆。人福勝彼。蓋以身布施者。不免受世間福報(bào)。有時(shí)而盡。若信此經(jīng)典。則有悟真性之漸。其為福則無時(shí)而盡。所以勝于彼也。以予觀之。豈唯信金剛經(jīng)者如此。若勸人以凈土。其福報(bào)亦然。何則。凈土更無輪回。已不退轉(zhuǎn)直至成佛而后已。生于彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量之眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。則其福報(bào)。豈不勝于以恒河沙等身布施無量百千萬億劫乎。

　　普勸修持九

　　凡受師友之訓(xùn)誨。恩施之提挈。交游之禮遇。悉皆告以凈土而為之報(bào)。以至與一切人。或有一飯一茶之恩�；蛞谎砸蛔�。下至仆隸有我之勞。凡吾受用處。一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知。識(shí)與不識(shí)。皆欲以是化之。使共生凈土。又非唯此耳。釋迦佛在世時(shí)。有一國難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛云。與目連有因。佛言。往昔世目連嘗為樵人。于山間驚一群蜂子。目連乃發(fā)善言云。我得道后盡度此蜂子。今此一城人者。乃當(dāng)時(shí)蜂子也。目連發(fā)此善。言故為有緣。由此觀之。非徒于一切人當(dāng)勸修凈土。一切飛禽走獸。下至蜎飛蠕動(dòng)之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當(dāng)為念阿彌陀佛數(shù)聲。發(fā)善愿云。愿汝等盡生極樂世界。我得道后。盡度汝等。非徒于有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當(dāng)作是念作是。言如此則吾善念甚熟。于一切眾生皆為有緣。吾上上生必矣。他時(shí)化度。無不樂從者也。

龍舒凈土文卷第四

　　凈土法門。多見于大阿彌陀經(jīng)。與十六觀經(jīng)。有淺有深。淺者其功小。而于九品中卑。深者其功大。而于九品中高。然皆脫離輪回。長生不老。今先列其淺者。次及深者。蓋隨人所修也。

　　修持法門一

　　阿陀佛四十八愿中。有一愿云。我作佛時(shí)。十方眾生。至心信樂。欲生我國。十聲念我名號而不生者。我不作佛。是此佛自有誓愿度人。唯假人之十念。以表歸依之心。每日早晨。合掌向西項(xiàng)禮。念南謨阿彌陀佛十聲。復(fù)頂禮念大慈菩薩發(fā)愿偈一遍云。愿同念佛人。人共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復(fù)禮而退。至誠如此。無不往生。但恐九品中不高耳。如不識(shí)字人。教念此偈。得大福報(bào)。

　　修持法門二

　　每日早晨。合掌向西頂禮。念南謨阿彌陀佛。南謨觀世音菩薩。南謨大劫至菩薩。南謨一切菩薩聲聞諸上善人。各十聲。復(fù)頂禮念大慈菩薩贊佛懺罪回向發(fā)愿全偈一遍云。十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大歸依懺悔三業(yè)。凡有諸福善。至心用回向。愿同念佛人。感應(yīng)隨時(shí)現(xiàn)。臨終西方境。分明在目。前見聞皆精進(jìn)。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復(fù)頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。凡頂禮時(shí)燒香作拜尤佳。每日如是必中品生。如教人念此偈。得大福報(bào)。

　　修持法門三

　　一一念誦如前。唯念佛時(shí)。心想身在凈土佛前合掌。恭敨念佛。念菩薩時(shí)亦如此。念一切菩薩聲聞諸上善人時(shí)。則心想身在凈土。其念誦聲。遍于一菩薩聲聞諸上善人之前。作拜時(shí)亦以想在凈土作拜。念時(shí)。亦以想在凈土佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩薩像時(shí),則不須如此。然須想其像。如佛與菩薩現(xiàn)身在此受我禮拜。聽我念誦。專志如此。其往生品第必高。

　　大菩薩修行兼修凈土法門四

　　早晨先面西然香禮拜祝云。弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。然香敬禮盡虛界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺聲聞圣眾。過去然燈佛。本師釋迦牟尼佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。釋迦佛會(huì)下一切菩薩緣覺聞圣眾。過去世自在王如來�，F(xiàn)西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。阿彌陀佛剎中一切菩薩緣覺聲聞圣眾。(佛號隨意所增不增亦可)上自諸天天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風(fēng)師雨師。一切主造化靈神。下自地祇。大岳溟海。群山眾水。一切主造化靈神。中及人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。乞成就一切善。愿以濟(jì)度無量無邊眾生。先愿某見今處世。無一切疾病災(zāi)難等事。(隨意所祝)臨命終時(shí)。一月預(yù)知其期�；鹌兴_來迎。西方境界。盡現(xiàn)空中。遲遲而久。眾人皆見。某即如入禪定。安然化去。遂見阿彌陀佛。證無生法忍。了六神通。不出此間一歲。即來此間教化眾生。漸漸變此南閻浮提。盡娑婆世界。以至十方無量世界。皆為清凈極樂世界禮拜。

　　又祝云

　　弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。敬禮盡虛空界三世諸佛。仰惟如來大慈大悲。憫念眾生沉淪苦海。無有出期。在涅槃?wù)�。盡出涅槃。救度眾生。無窮無已現(xiàn)在世者。勸轉(zhuǎn)法輪。開覺群迷。無窮無已。其未來者。入萬類中。廣種善根無窮無已。度盡眾生而已緣覺聲聞之眾。亦復(fù)如是禮拜。

　　又祝云

　　弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切善人。念佛說長壽偈七遍。愿增延此等善人壽數(shù)。廣化眾生。咸超苦海。我慈諸龍王。天上及世間。以我此慈心。得滅諸毒恚。我以智慧聚。用心殺此毒。味毒無味毒。破滅入地去。禮拜。佛言。早晨清凈念此七遍。令人長壽。今為盡虛空界一切善人念誦。則功德甚大矣。

　　又祝云

　　弟子某。至心敬禮日月光明世尊�；鸸馊鐏怼Ｓ^世音菩薩。乞念某每日持誦如來菩薩圣號各一百八遍。仰惟大慈大悲。各以愿力。令某早悟真性。增崇福力。無一切疾病災(zāi)難等事以上三者。為度眾生故。禮拜。

　　又祝云

　　弟子某。謹(jǐn)為此南閻浮提無巨無細(xì)一切眾生。敬禮諸天。天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風(fēng)師雨師。一切主造化靈神。諸地靈祗。大岳冥海。群山眾水。一切主造化靈神。人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。以為此等眾生。謝覆載、照臨、生成、養(yǎng)育、衛(wèi)護(hù)之恩。某謹(jǐn)為此等眾生。念南謨釋迦牟尼佛一百八遍，以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結(jié)無上善緣。愿此等眾生。常沐洪恩歡喜相向。不相爭相殺。不相食相陵。修進(jìn)佛法。脫離苦海。即變此南閻浮提。為極樂世界。禮拜。

　　又祝云

　　弟子某。感謝天地覆載。日月星辰照臨。造化生成。神靈衛(wèi)祐。父母產(chǎn)育。君臣庇護(hù)師尊教誨。恩施提挈。及衣食來處。及受用處。及使令處。及行住坐處。一切有恩力于己者。悉皆感謝。謹(jǐn)為念南謨釋迦牟尼佛一百八遍。以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結(jié)無上善緣。一切有情。在上者。早證菩提正果。在下者。盡生極樂世界。禮拜。修此六段畢。然后面西修凈土。

　　大菩薩修凈土法門五

　　早晨面西然香禮拜祝云。弟子某。謹(jǐn)為虛空界一切眾生。敬體西方圣眾。十稱念四圣號。仰惟圣眾大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自十稱念。盡拔濟(jì)生于極樂世界乃念四圣號各十聲禮拜。

　　又祝云

　　弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。贊阿彌陀佛。懺罪回向。發(fā)愿敬禮。仰惟如來大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自贊佛懺罪回向發(fā)愿敬禮。盡拔濟(jì)生于極樂世界。乃念大慈菩薩全偈一。在卷首第二段。禮拜。

　　又祝云

　　弟子某。謹(jǐn)為盡虛空界一切眾生。敬禮西方極樂世界觀世音菩薩。大劫至菩薩。一切菩薩聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲憫念眾生。沉淪苦海。無有出期。特展威神。遞相勸勉。分身于此震旦國。為卿相臣。共佐吾君。治教眾牛。使不相爭相殺。不相食相陵。變世醇和。共躋仁壽。及于此南閻浮提。盡此娑婆世界。及十方濁惡世界。身為國王大臣百僚庶尹。以次有位之臣。教化眾生。同修佛道。脫離苦海。即變吾國。以至十方濁惡世界。皆為清凈極樂世界。禮拜。

　　古本云。延祐乙卯年。四月十四日工板。至十月初一夜至此板。出舍一顆。初七日至法字上。又出舍利一顆。下元日至圣字上。又現(xiàn)舍利一顆。見存板中。留以供養(yǎng)云。伏望觀此文者。睹此靈驗(yàn)。同生深信堅(jiān)固之心。請遵熏修。必生凈土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者眾。豈無感應(yīng)。斯言信不誣也。

　　如不食肉。此為大善。如有疾病。不免食三凈肉。即祝云。

　　弟子某。為身在世網(wǎng)。宿業(yè)深重之故。腑臟身體怯弱不免有時(shí)食三凈肉。謹(jǐn)為昨日所食之肉之眾生。念誦南謨西方極樂世界。三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七七遍。仰惟如來大慈。特展威神。一如此眾生。自舍身命。以與念誦者。乞?yàn)槟钫b。資薦其身。定拔濟(jì)生于極樂世界。某誓愿所食之肉。所資氣力。所為善業(yè)愿與此等眾生共之。愿此等眾生先生極樂世界。俟某生極樂世界。見佛聞法。證六神通。來此南閻浮提化度眾生之時(shí)。此等眾生。皆隨逐而來共化眾生。同升佛道。禮拜。

　　如不食肉則為平生所衣之衣為絲為綿之蠶。及與已交加之綿帛所為之蠶。念誦如前。

　　又祝云

　　弟子某。謹(jǐn)為此南閻浮提。今日所殺所食之眾生。念誦南西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛圣號。一百二十遍。仰惟如來。大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來度一眾生。盡其念誦之?dāng)?shù)。(古板此處出舍利) 亦復(fù)如是。盡度眾生于極樂世界。禮拜。

　　修持法門六(釋迦佛親以此圣號教二老人。無可疑者。若人至心持念。及誦往生真言。解冤延壽。得大福報(bào)。證無生忍。不退地豈不偉歟。呂元益謹(jǐn)勸。)

　　釋迦佛在世時(shí)。(古板此處出舍利) 有翁婆二人。用谷一斗記數(shù)。念阿彌陀佛。愿生西方。佛云。我別有方法。令汝念佛一聲。得多谷之?dāng)?shù)。乃教以念南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。出寶王論。嘗之秈谷校之。一合千八百粒。此數(shù)乃二千石之?dāng)?shù)。佛自以此二老人。其功德甚有可知矣。若愚人不能念者。且單念亦可人全念。得大福報(bào)�；蚣娉终b小阿彌陀經(jīng)�；虼蟀浲咏�(jīng)�；蚱渌鸾�(jīng)。隨數(shù)多少�；叵蛟干鞣健＝钥砂我磺袠I(yè)障根本往生凈土真言

　　南無阿彌多婆夜　哆他伽多夜　多地夜他　阿彌利都毗　阿彌利哆　悉耽婆毗阿彌利哆　毗迦蘭帝　阿彌利哆　毗迦蘭哆　伽彌膩　伽伽那　枳多加利　娑婆訶

　　真言字。本非佛國字。乃譯經(jīng)者所用。人多以其字難識(shí)而不讀。佛初說時(shí)。止有聲音。今其聲音。用識(shí)之字代之。不失佛之本章。更不須疑。又世間點(diǎn)句多差。今用藏經(jīng)兩處點(diǎn)句一同。亦不須疑。誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害�，F(xiàn)世安穩(wěn)。命終任意往生。若滿二十萬遍。即菩提芽生。三十萬遍。非久面見阿彌陀佛。晉時(shí)遠(yuǎn)法師誦咒。此有神人從西持一白銀臺(tái)來云。法師壽終。當(dāng)乘此往生阿彌陀佛國。眾人聞空中如奏音樂。異香數(shù)日不歇。

　　修持法門七

　　佛問阿難云。汝欲見地獄人否。阿難云。欲見。佛云。身行�？谘浴Ｒ饽類�。此地獄人也。蓋謂人生善惡。不過身口意二業(yè)。今三業(yè)俱惡。是為純黑業(yè)。所以入地獄。若三業(yè)俱善。則為純白業(yè)。乃生天堂。若三業(yè)中。有一業(yè)善。則為業(yè)。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業(yè)善。遠(yuǎn)勝于三業(yè)俱惡。況口念佛時(shí)。又能心想佛像。則意業(yè)善端正其身。而手提數(shù)珠。則身業(yè)善。常能善此三業(yè)。以修凈土。必上品生。予嘗于鎮(zhèn)江聞賣蝦者。叫蝦一聲。而知其三業(yè)俱惡。何則。身荷蝦擔(dān)。則身業(yè)惡。意欲賣蝦。則意業(yè)惡�？诮匈u蝦。則口業(yè)惡。是知叫蝦一聲。而三業(yè)俱惡。此佛之所謂地獄人也。以此觀之。則目前所謂地獄人者多矣�？刹晃吩�。眾生以愚癡不知因果。陷于罪惡。深可憐憫。知其說者。為開導(dǎo)化諭。此名法施。法施為布施之大者。其為福報(bào)。豈易量耶�；蛟�。人誦佛名。一向稱誦。正如呼一人。一向呼之。其人必怒。故一向誦佛名者。未足為善也。是不然。眾生自始以來�？跇I(yè)過惡。積如山海。多誦佛名。以滌蕩之。猶懼不足。豈可以稱呼常人之名為比也。況諸佛自開此念佛法門。所以誘掖眾生。善其口業(yè)。以漸善其身意。故謂一向誦佛名。未足為善者。世俗之言。非諸佛誘掖眾生之言。無足取焉。

　　修持法門八

　　全持齋戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。以此回向。愿生西方必上品上生。所謂齋者何哉。不食肉。不飲酒。不淫欲。不食五辛。所謂戒者何哉。殺生。偷盜。邪淫。是為身三業(yè)。妄言。綺言兩舌。惡口。是為口四業(yè)。貪欲。嗔恨。邪見。是為意三業(yè)�？倿槭淠艹侄环浮Ｊ菫槭迫舴付�。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒。加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修凈土者。不在此限也。若全持十戒。加以如上文所言功德。固上品上生矣。若止持五戒。而修凈土。亦不失中品上生�；蛏掀废律�。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。又為十戒之首。亦為比丘二百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰。凡欲殺生者。但將自己看。自身不可殺。物命無兩般。所以不殺則大善。殺則短命報(bào)。蓋謂謂己欲其命長。物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命而欲己之命長。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之欲何厭。放箸之后。滋味己空。而殺業(yè)具在。若殺生以得賓客。則以平日不殺。人亦無可言者。況其罪己自之。經(jīng)云。來而獨(dú)自來。去而獨(dú)自去。輪回獨(dú)自行。果報(bào)獨(dú)自受。觀此。則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無素食清羞。孔子曰。雖蔬食菜羹瓜祭。必齋如也。如是。何有不可哉。若然香誦經(jīng)。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒。以修凈土。已不在下品生矣。

　　修持法門九

　　齋戒潔已。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七寶池中大蓮華上。坐其身長丈六。兩眉中間向上有白毫一條。八棱中空。右旋轉(zhuǎn)五道。光明照金色面與金色身。次停心注想于白毫。更不得妄有分毫他念當(dāng)令閉眼。悉皆見之。蓋欲念念不忘也。如此久久。念心成熟。自然怠應(yīng)見佛全身。此法最為上。謂心想佛時(shí)。此心即是佛。又過于口念也。身后必上品上生。唐啟方圓果二人。作觀想只五月。自覺身到凈土。見佛聞法。載在第五卷。所謂十六觀經(jīng)者。詳說諸觀想法。又不止此而已。

　　修持法門十

　　想阿彌陀佛身極高徹天。所坐蓮華亦相稱。及注想眉閑白毫。一一如前篇所言之法。此法最為上。以心想佛時(shí)。此心即是佛。其想極。大則其善念極大故也。若未能如此。且想小像亦可。唯要專精。不得散亂。據(jù)觀經(jīng)云。觀想阿隬陀佛身相光明。如百千萬億閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉閑白毫。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。以無緣慈攝取眾生。閻浮檀金者。極大極美之金也。那由他者。萬億也由旬者。十六里也。據(jù)此所說。豈可窮盡。只一恒河沙由旬。其大己不可言矣。況六十萬億之萬億恒河沙由旬乎。

　　修持法門十一

　　兼觀想觀世音菩薩。身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。手掌作五百億雜蓮華色。有八萬四千光。其光柔軟。以此寶手接引眾生。次觀想大勢至菩薩。身長八十萬億那由他由旬。舉身光明作紫金色。有緣眾生皆悉得見。次想自身生于西方極世界。于蓮華中結(jié)加趺坐。作蓮華合想開想。見佛菩薩滿虛中。

　　修持法門十二

　　發(fā)救度眾生心。發(fā)至誠心。發(fā)堅(jiān)固心。發(fā)深心。加以禮拜念佛。如此則現(xiàn)世蒙佛加祐。身后必上品上生。救度眾生心者。愿生凈土。見佛得道后。度苦海眾生。非獨(dú)度其身也。至誠心者。至誠歸向。無笱且也。堅(jiān)固心者。堅(jiān)固修進(jìn)。更不退轉(zhuǎn)也。深心者。用心深至。直透凈土。如探海底珠也。三世諸佛。與法界眾生。皆由心造。吾心如是。焉得不品上生。

　　修持法門十三

　　齋僧供佛。燒香獻(xiàn)花。懸旛建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德�；叵蛟干鞣揭嗫��；�?yàn)槭篱g種種利益方便善事。若為子而養(yǎng)父母。為兄而友愛昆弟。為弟而欽順其兄。閨門之內(nèi)。無不盡善。宗族之間。無不和睦。鄉(xiāng)黨鄰里姻親。相接以禮。相與以恩。以至事君則赤心為國。為官則仁慈利民。為長善以安眾。為下則勸以事上�；蚪虒�(dǎo)愚迷�；蚍鲋氯��；驖�(jì)急難�；蚧葚毟F�；蛐迾蚱鼍�。或施藥散食。或減己奉養(yǎng)以利他人。或臨財(cái)饒人以自省約�；蚪倘藶樯��；蛏浦箰�。隨力所作世間一切善事。以此回向愿生西方亦可�；�?yàn)槭篱g一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢與人�；蛑挂砸槐c人。下至如毫芒之善。亦必起念云。以此善緣回向愿生西方。常使一念不斷。念不斷。念念在彼必上品生。

　　修持法門十四

　　佛言。欲生凈土。當(dāng)修三福。一者孝養(yǎng)父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業(yè)。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發(fā)菩提心。深信因果。讀誦大乘。動(dòng)進(jìn)行者。此三世諸佛凈業(yè)正因。三歸。謂歸依佛法僧也。

　　修持法門十五

　　予遍覽藏經(jīng)。都無陰府寄庫之說。奉勸世人以寄庫所費(fèi)。請僧為西方之供。一心西。方則必得往生。若不為此。而為陰府寄庫。則是志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不君子之行。以交結(jié)賢人君子。乃寄錢于司理院獄子處待其下獄子處。待其下獄。則用錢免罪豈不謬哉。

　　食肉記

　　楞伽經(jīng)云。有無量因緣。不當(dāng)食肉。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。所謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺是也。如食兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可壽。次日可為此眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠為彼念佛。必得往生。

　　觀音坐相說

　　按藏經(jīng)諸佛菩薩。手足六根。皆常端正。故云八端。觀世音菩薩。本結(jié)跏趺坐。其神通變化自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐。謂自在觀音者訛也。

龍舒凈土文卷第五

　　東晉遠(yuǎn)法師。倡首修凈土。本朝王敏仲侍郎。及近年錢塘陸居士。編集往生事跡。凡二百余傳。皆鏤板流傳。今不盡載。略取其齋修者。及中人修者。及罪惡人修者。及疾苦中修者。共三十傳。所以發(fā)人之信心也。

　　東晉遠(yuǎn)法師

　　僧慧遠(yuǎn)。雁門人。居廬山。與劉遺民等僧俗百二十三人。結(jié)為蓮社。以修凈土。謂他日托生蓮華中也。遠(yuǎn)澄心觀想。初十一年三睹圣相。而遠(yuǎn)沉厚不言。后十九年七月晦夕。遠(yuǎn)面見阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至侍立左右。又見水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我妙法。如十六觀經(jīng)所說。佛告遠(yuǎn)曰。我以本愿力故。來安慰汝。后七日當(dāng)生我國。見僧佛馱耶舍。及慧持。及曇順。在佛之側(cè)。向前揖遠(yuǎn)曰。法師之志在吾先。何來之遲也。遠(yuǎn)目見分明。乃與其徒言之。且曰。始吾居此十一年。幸于凈土三睹圣相。今復(fù)見之。吾生凈土決矣。次日寢疾。至七日卒。遠(yuǎn)少年博覽經(jīng)史。尤通莊老。因往太行山。聽道安法師講般若經(jīng)�；砣婚_悟。乃曰。九流異議。乃糠粕耳。因削發(fā)事之。后至廬山，凡三十年不出。卒年八十二。

　　東晉劉遺民

　　程之。字仲思。號遺民。依遠(yuǎn)公共修凈土。專坐禪作觀想法。方半歲。即于定中見佛光照曜。又地皆金色。居山十五人年。末年。又于想念佛中。見阿彌陀佛。身紫金色。毫光散照。垂手下接。以臨其室。程之忍幸。悲泣自陳曰。安得如來為我摩頂。以衣覆我。佛乃摩其頂。引袈裟以覆之。他日想念佛。又見身入七寶大池。蓮華青白相間。其水湛湛。如無邊岸。中有一人。頂有圓光。胸有卍字。指池水曰。此八功德水。汝可飲之。程之飲水。甘美盈口。乃。還猶覺異香發(fā)于毛孔。乃曰。此吾凈土之緣至矣。廬阜諸僧皆來會(huì)。程之對佛像焚香再拜。祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香當(dāng)先供養(yǎng)釋迦如來。又供養(yǎng)阿彌陀佛。后供養(yǎng)法華會(huì)中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾。愿令一切有情俱生凈土。祝畢。與眾別。面西端。坐斂手氣絕。年五十九。

　　東晉闕公則

　　公則遠(yuǎn)公蓮社中人。己亡。友人于東京白馬寺。為作忌。日林木殿宇皆金色�？罩杏新曉�。我是闕公則。所祈往生極樂寶國。今已達(dá)矣。故來相報(bào)。言訖不現(xiàn)。

　　石晉翰林學(xué)士張抗

　　抗平生積善。信重佛門。誓課大悲心陀羅尼十萬遍。愿生西方。課畢。年過六十。忽寢疾。唯念阿彌陀佛。謂家人云。西方凈土。元只在堂屋西間之內(nèi)。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在蓮華池金沙地上。禮佛嬉戲。言訖。良久念佛而亡。翁兒者抗之孫。方二三歲而亡矣。

　　宋江陵僧曇鑒

　　曇鑒。履行尤謹(jǐn)。常愿身升安養(yǎng)。面見阿彌陀佛。安養(yǎng)即凈土也。故雖毫芒之善。悉回向之。一日。定中見阿彌陀佛。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱玫嚴(yán)凈。又于瓶中出一蓮華與之。出定。乃與寺僧?dāng)e。夜?jié)u深。獨(dú)步廊下。念阿彌陀佛。將至五更。其聲彌厲。及旦。弟子依常問訊。趺坐不動(dòng)。就而視之亡矣。

　　南齊揚(yáng)都僧慧進(jìn)

　　慧進(jìn)。年四十余。愿誦法華。執(zhí)卷病生。乃發(fā)愿造百部以懺業(yè)障�；X迼畢。病亦隨愈。愿以造經(jīng)功德回向凈土。忽空中有聲云。汝事已辦。愿亦已遂。其生凈土。非汝而誰。進(jìn)聞之曰。進(jìn)不政以冀上品。但下品之下。亦無退轉(zhuǎn)矣。永明三年。年八十。無病而卒。

　　后魏壁谷僧曇鸞

　　曇鸞。初自陶隱居得仙經(jīng)十卷。鸞欣然自得。以為神仙必可致也。后遇僧菩提留支。問曰。佛道有長生乎。能卻老為不死乎。支云。長生不死。吾佛道也。遂以十六觀經(jīng)與之。云。汝可誦此。則三界無復(fù)生。六道無復(fù)往。盈虛消息。禍福成敗。無而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之?dāng)?shù)有限。壽量之?dāng)?shù)無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞深信之。遂焚仙經(jīng)。而專修觀經(jīng)。雖寒暑之變。疾病之來。亦不懈怠。魏主憐其志。尚又嘉其自行化。他流傳甚廣。號為神鸞。一日告弟子云。地獄諸苦。不可以不懼。九品凈業(yè)。不可以不修。因令弟子高聲念阿彌陀佛。鸞西向閉目叩頭而亡。是時(shí)僧俗同聞管弦絲竹之聲。從西而來。良久乃止。

　　隋開覺寺僧道喻

　　道喻。念阿彌陀佛。造旃檀像長三寸。后忽死。七日卻蘇。云見阿彌陀佛云。汝造我像何太小。對曰。心大即大。心小即小。言訖。其像遍于虛空。又云。汝且回本國。香湯沐浴。明星出時(shí)，我來迎汝。至?xí)r。果見化佛來迎。光明照室。眾皆聞見。乃亡。時(shí)開皇八年。

　　唐京師僧善導(dǎo)

　　善導(dǎo)。貞觀中見西河綽禪師凈土九品道場。于是篤精勤苦。若救頭然。每入佛堂。合掌胡跪一心念佛。非力竭不休。雖冰亦須流汗。以表至誠。出即為眾說凈土法門。無暫時(shí)不為利益。三十余年。不暫睡眠。般舟行道。禮佛方等。專為己任。護(hù)持戒品。纖毫不犯。未嘗舉目視女人。絕意名。利遠(yuǎn)諸戲笑。所行之處。身供養(yǎng)。飲食衣服有余。并以回施。好食送大廚供眾。粗惡自食。乳酪醍醐。皆不飲啖。諸有□施。用寫阿陀經(jīng)十萬余卷。畫凈土變相三百余壁。見壞寺及塔。皆悉修營。然燈續(xù)明。每歲不絕。三衣瓶缽。不使人持洗。始終無改。不與眾同行�？终勈朗路列扌袠I(yè)展轉(zhuǎn)授凈土法門者。不可勝數(shù)�；騿枌�(dǎo)云。念佛之善。生凈土否。答云。如汝所念遂汝所。愿于是導(dǎo)自念阿彌陀佛一聲。則一道光明從其口。出十聲以至百聲。光明亦如此。其勸化偈云。漸漸雞皮鶴發(fā)�？纯葱胁烬堳唷＜兖埥鹩駶M堂。難免衰老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。后謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登寺前柳樹。投身自絕。高宗見其念佛口出光明。又拾身時(shí)精至如此。賜寺額為光明。本朝慈云式懺主略傳云。阿彌陀佛化身。至長安聞浐水聲。乃曰�？山棠罘�。三年后。滿長安城中念佛。后有法照大師。即善導(dǎo)后身也。

　　唐臺(tái)州僧懷玉

　　懷玉。注想凈業(yè)。近四十年。天寶元年。玉念佛間。忽見西方圣眾。數(shù)若恒沙。中有一人。手擎銀臺(tái)以示玉。玉曰。如玉者。本望金臺(tái)。何為銀臺(tái)耶。臺(tái)乃隱。人亦隱。于是彌加苦。至三七日。向之擎臺(tái)者復(fù)來告云。法師以精苦故。得升上品。又云。上品往生。必先見佛�？甚米再狗饋�。未旋踵間。異光照室。又三日。異光再發(fā)。玉曰。若聞異。我報(bào)身即盡。次日書偈云。清凈皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸凈土。偈畢。香氣四來。弟子有見佛與二菩薩。共乘金臺(tái)。臺(tái)下千百化佛。自西而下迎玉。玉恭敬合掌。含笑長歸。

　　唐汾州僧啟芳圓果

　　啟芳圓果二法師。精心觀想凈土。后五月。于觀想中。同覺身臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。觀音勢至坐二大寶蓮華。下有蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛從西來。坐一最大蓮華。迭出光明相。照芳等禮佛問曰。閻浮眾生。依經(jīng)教念佛。得生此否。佛云。如念我名。皆生我國。無有一人念而不生者。又見其國地平如掌。寶幢珠網(wǎng)。上下間錯(cuò)。又有一乘寶車逐遠(yuǎn)而來。謂芳等云。吾法藏也。以宿愿因。故來迎汝。芳等乘車前往。又覺其身坐寶，蓮華。又聞釋迦佛與文殊菩薩稱贊凈土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯僧無俗。佛指之謂芳等云。此皆南閻浮提念佛眾生。遂生于此。汝宜自勉。芳果既寤。歷與其徒言之。后五月。二人無病遽聞鐘聲。他人不聞芳果云。鐘聲乃我事。頃二人同終。

　　唐真州僧自覺

　　自覺發(fā)愿。愿因大悲觀音。接見阿彌陀佛。于是化錢鑄大悲四十九尺。造寺居之。既成祝愿。其夜三更。忽有金色祥光二道。阿彌陀佛。自光中乘云而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。按覺首曰。守愿勿悛。利物為先寶池生處。孰不女愿。后十一年七月望夕。見一人云間現(xiàn)半身。若毗沙門天主。俯謂覺曰。安養(yǎng)之期。于斯至矣。乃于大悲前跏趺化去。

　　唐睦州少康

　　少康。貞元初至洛下白馬寺。見殿中文字累放光明。探取之。乃善導(dǎo)西方化導(dǎo)文也�？翟弧Ｈ粲趦敉劣芯�。當(dāng)使此文再發(fā)光明。言未已。光乃閃爍。遂至長安善導(dǎo)影堂。大陳薦獻(xiàn)。善導(dǎo)于空中曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功。同生安養(yǎng)。又逢一僧謂曰。汝欲化人。當(dāng)往新定。言訖而隱。新定今州也。至彼。人尚無識(shí)者�？的似蝈X誘小兒與之約曰。阿彌陀佛是汝本師。能念一聲。與汝一錢。小兒務(wù)得其錢。隨聲念之。后月余小兒念佛求錢者眾�？的嗽�。念佛十聲。乃與爾錢。小兒之。如此一年。無長少貴賤。凡見康者。則阿彌陀佛。以故念佛之人。盈于道路。后康于烏龍山建凈土道場。筑壇三級。人什夜行道。康升。坐令人面鈿�？迪瘸浲臃稹４伪娙撕椭党珪r(shí)。眾見一佛從其口。出連倡十聲。則有十佛。若聯(lián)珠狀�？翟�。汝見佛否。如見佛者。決生凈土。其禮佛人數(shù)千。亦有不見者。后囑眾人。當(dāng)于安養(yǎng)。起增進(jìn)心。于閻浮提。生厭離心。又云。汝等此時(shí)能見光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道而亡。

　　唐并州僧惟岸

　　惟岸。專修十六觀。因出見觀音劫至二菩薩現(xiàn)于空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而嘆曰。幸由肉眼得見圣容。所恨后世無傳。忽有二人。自稱畫工。未展臂間。圣像克就。已而人亦不見。弟子怪而問之。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行。乃其時(shí)也。弟子有從我者。當(dāng)明言之小童子云。從師而往。岸曰。必能從我�？蓺w告父母。父母聞而笑罵之。子乃歸寺。香湯沐浴。于阿彌陀佛像前。趺坐而往。人或告岸。岸撫其背曰。汝事吾者。何乃先去。遂索筆焚香。向所畫菩薩前作偈云。觀音助遠(yuǎn)接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯�；痦斍懊�。俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎(jiǎng)共西行。遂令弟子助聲念佛。仰目西顧而亡。

　　唐長安尼凈真

　　凈真。住長安積善寺。衲衣乞食。一生無嗔。誦金剛經(jīng)十萬遍。專精念佛。顯慶五年染疾。告弟子云。五月內(nèi)十度見阿彌陀佛。兩度見極樂世界。寶蓮華上童子游戲。吾得上品往生。言訖。跏趺而去。光照其寺。

　　唐房翥

　　翥暴死。至陰府見閻羅王。王曰據(jù)案簿。曾勸一老人念佛。已生凈土。君承此福。亦合生凈土。故召來相。翥曰。先許金剛經(jīng)萬卷。巡禮五臺(tái)。未欲往生。王曰。誦經(jīng)巡禮。固為好事。不如早生凈土。王佑志不可奪。乃放。還以此知?jiǎng)袢诵拚摺７峭酵�。又感�?dòng)幽冥也。

　　唐長安字知遙

　　知遙。善凈土教。五會(huì)念佛。為眾師范。后因疾。忽曰。念佛和尚來也。洗嗽著衣索香爐。出堂頂禮。乃聞空中說偈云。報(bào)汝字佑遙。功成果自招。引君生凈土。將上金橋。卻就床坐而化去。眾聞異香。

　　唐上黨姚婆

　　姚婆。因范行婆勸念阿彌陀佛。臨絡(luò)見佛菩薩來迎。告佛言。未與范行婆相別。請佛暫住少時(shí)。佛住空中。候范婆至。姚婆立化。

　　唐并州溫靜文妻

　　靜文妻。久患在床。靜文勸以念阿彌陀佛。乃念佛二年不絕。遂見凈土。乃告靜文言。我見佛了。后月定去。又以食獻(xiàn)父母云。今得隨圣往生。顯父母乃夫?qū)Ｄ罘�。來西方相見。言訖而終。前三日。見蓮華大如日輪。

　　唐張鐘馗

　　鐘馗。殺雞為業(yè)。忽見一人著緋驅(qū)群雞來叫云。啄啄。四畔上啄。兩目血流。受大痛苦。有僧為鋪佛。像燒香念阿彌陀佛。兼令鐘馗一心專念忽香氣滿室。安然而終。

　　唐張善和

　　善和。殺牛為業(yè)。臨見牛數(shù)頭。作人言云。汝殺我。善和大恐。告妻云。急請僧來我。僧至云。十六觀經(jīng)說。若人臨終。地獄相現(xiàn)。至心十稱南謨阿彌陀佛。即得往生凈土。善和云。便入地獄也。不暇取香爐。即以左手擎火。右手拈香。面西專切含佛。未滿十聲。乃我見阿彌陀佛從西來。與我寶座。言訖而終。

　　石晉鳳翔僧志通

　　志通。見智者大師凈土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西。坐專心修進(jìn)。后見白鶴孔成行列西下。又見蓮華光相開合于前。通云。白鶴孔凈土境也。蓮華光相。托生處也。凈土現(xiàn)矣。乃起禮佛。對佛而終�；鸹瘯r(shí)。五色祥云環(huán)覆火上。

　　國初永明壽禪師

　　禪師名延壽。本丹陽人。后遷余杭。少誦法華。初為縣衙校。多折官錢勘之。止是買放生命。罪當(dāng)死。引赴市曹。錢王使人探之。若顏色變。即斬之。不變來奏。臨斬。顏色不變。乃貸命。遂為僧。于禪觀中。見觀音以甘露灌其口。乃獲觀音辯才。下筆盈卷。著萬善同歸集。宗鏡錄等。共數(shù)百卷。住持雪竇永明。課一百八事。精進(jìn)以修西方。既坐化。焚畢為一塔。有僧每日繞塔禮拜。人問其故。僧曰。我撫州僧也。因病至陰府。命未盡放還。見殿角有僧畫像一軸。閻羅王自來頂拜。我問此僧何人。主吏云。此杭州永明寺壽禪師也。凡人死者。皆經(jīng)此處。唯此一人。不經(jīng)此處。已于西方極樂世界。上品上生。王敨其人。故畫于此供養(yǎng)。我聞之。故特發(fā)心來此繞塔作拜。以此見精修西方者。為陰府所重。

　　宋明州僧可久

　　可久。常誦法華經(jīng)。故號久法華。不生修凈土業(yè)。元祐八年。年八十一。坐化。三日、卻。還說凈土事。與十六觀經(jīng)所說一同。見蓮華臺(tái)皆標(biāo)合生者姓名。一紫金臺(tái)標(biāo)云。大宋成都府廣教院熏法華。已生其中。又一金臺(tái)標(biāo)云。明州孫十二。合生其中。又一金臺(tái)標(biāo)云。久法華臺(tái)。又一銀臺(tái)標(biāo)云。明州徐道姑臺(tái)。語訖。復(fù)化去。五年徐道姑亡。異香湡室。又十二年。孫十二郎亡。天樂盈空。

　　宋會(huì)稽金太公

　　太寸名奭。網(wǎng)魚為業(yè)。一日改業(yè)。持阿彌陀佛日萬聲。蔬素修行。不曾暫輟。后無疾告家人云。我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前。我今歸凈土也。次日又云。我已見金蓮華來迎我矣。索香爐安坐捏印而化。鄉(xiāng)村遠(yuǎn)近聞音樂。異終日不散。時(shí)政和六年。

　　宋潭州黃打鐵

　　黃打鐵。本軍中人。打鐵為生。每打鐵時(shí)。念阿彌陀佛不絕聲。一日無疾。托鄰人寫頌印行。廣勸人念佛。頌云。日夜玎玎珰珰。久煉成剛。太平將近。我往西。方即化去。此頌廣行湖南。人多念佛。

　　宋臨安府仁和吳瓊

　　吳瓊。先為僧。后還俗。前后兩嬖。生二子。屠沽無所不為。常與人作廚子。每殺雞鴨等物命。以手持起叫云。阿彌陀佛子。好脫此身去。遂殺之。連稱佛數(shù)聲。每切肉時(shí)。一面切肉。一面念阿彌陀佛。常念佛不輟。教村中人念經(jīng)修懺。及勸人念阿彌陀佛。后眼上生瘤。如雞子大。乃憂怖。造一草庵。分散其妻子。晝夜念佛修懺。紹興二十三年秋。告村人云。瓊來日戌時(shí)去也。人皆笑之。將用碗缽鍋?zhàn)颖M與人。次日晚。報(bào)諸道友行婆云。瓊?cè)r(shí)將至。盡來與瓊高聲念佛相助。將布衫當(dāng)酒飲了。即寫頌云。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明日清風(fēng)。端坐合掌念佛。叫一聲佛來。即化去。

　　宋荊王夫人

　　元祐間荊王夫人。與婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去。其妾悔悟精進(jìn)。久之謂他妾云。吾今夜當(dāng)生西方。其夜異香滿室。無疾而終。明日。同事之妾告夫人云。昨夜夢化去之妾。托致起居云。夫人訓(xùn)責(zé)我修西方。今已獲往生。感德無量。夫人云。使我亦夢。乃可信耳。其夜夫人夢見亡妾。敘謝如前。夫人云。西方可到否。妾云�？傻健５珡逆�。夫人隨之。見池塘廣大。紅白蓮華大小相間�；驑s或悴。種種不同。夫人問云。何以如此。妾云。此皆世間發(fā)念修西方人也。才發(fā)一念池內(nèi)便生蓮華一朵。若愿心精進(jìn)。則華日日敷榮。以至大如車輪。若愿心退轉(zhuǎn)。則華日日萎悴。以至殞滅。次見一人坐蓮華上。其衣飄揚(yáng)散去。寶冠瓔珞嚴(yán)其身。夫人問云。何人也。妾云。楊杰也。又見一人坐于華上。妾云。此馬玕也。夫人云。我當(dāng)生何處。妾引行數(shù)里許。遙望見一金壇。金碧照曜。妾云。此夫人化生處。乃上品上生也。夫人既覺。訪問楊馬所在。則杰已亡。而玕無恙。是知精進(jìn)不退者。雖身在娑婆之內(nèi)。其神識(shí)已在凈土矣。后夫人于生日。秉爐焚香。望觀音閣而立。子孫方具獻(xiàn)壽之儀。已立化矣。

　　宋觀音縣君

　　縣君姓吳氏。其夫都官員外郎呂宏。亦悟佛理。夫婦各齋戒清修。吳氏有二侍女。亦葷血。勤力助為勝業(yè)。其一頗好禪理。既病猶怡然笑語而逝。如委蛻然。其奉戒克苦�；蚪K月不食。但日飲吳氏所咒觀音凈水一盞而已。忽見金蓮捧足者三。又?jǐn)?shù)日見其膝。又?jǐn)?shù)日見其身。又?jǐn)?shù)日見其面目。其中乃阿彌陀佛。左右則觀音勢至也。又悉見其堂殿國界。皎如指掌。曉然知其為凈土。問其詳。則云。彼皆清凈男子。經(jīng)行游樂。無女人也。又問彼佛如何說法。云。我得天眼。未得天耳。故但見問答指顧。而不能聞所說也。如是者三年。未嘗一瞬不在目前。忽感疾。自言往生。乃終。吳氏事觀音有靈感。每于凈室列置瓶缶數(shù)十。以水注滿。手持楊枝誦咒。必見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水輒愈。所咒水歲不壞。大寒不凍。世號觀音縣君。

　　宋馮氏夫人

　　夫人名法信。贈(zèng)少師諱珣之女。適承宣使陳思恭。少多疾。及嫁。疾尤甚。醫(yī)者以為不可療。往見慈受深禪師。問愈疾之方。深教以持齋念佛。夫人盡去葷血。及裝飾之奉。衣掃塔服。專以西方為念。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動(dòng)靜亦西方也。酌水獻(xiàn)華亦西方也。誦經(jīng)行道亦西方也。剎那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。十年間無惰容。心安體健。神氣昌盛。人皆尊尚之。一日忽書偈云。隨緣任業(yè)許多年。枉作老牛為耕田。打迭身心早歸去。免教鼻孔受人穿。族黨怪之。夫人云。行即西歸。何怪之有。乃臥疾。微有喘息。忽矍然而起云。吾神游凈土。面禮阿彌陀佛觀音左顧。勢至右盼。百千萬億清凈佛子�；讘c我來生其國。若宮殿林沼。光明神麗。與華嚴(yán)經(jīng)及十六觀經(jīng)所說一同。明日安然化去。家人聞妙香芬馥。不類人間。及三日茶毗。舉尸如生。

龍舒凈土文卷第六

　　修凈土者。宜隨其所而為善。以資進(jìn)修之功。故此卷名特為勸諭。若不識(shí)字人。全賴慈仁君子。發(fā)菩薩心。為彼解說。此布施之大者。先后之序。乃自近及遠(yuǎn)。或自急及緩。不拘其人高卑。

　　勸士人

　　士人或有未深讀書。遂登高科者。有深讀書。終身尚不預(yù)薦者。豈非前世所種不同。故其報(bào)不同乎。雖然。使少年登科。涉華要。功業(yè)濟(jì)一時(shí)。福報(bào)亦有時(shí)而盡。奉勸后生者。勸于學(xué)問。篤于孝友。遠(yuǎn)念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長而累之功多。久則自有可樂。及年高者。當(dāng)念已往之事。皆如夢幻。日復(fù)一。日其誰免者。豈可不急留心此道也。問老少。若能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必上品生。

　　勸有官君子

　　有官君子。無非前世修種作福。故受此報(bào)。譬如春時(shí)下種。秋乃收獲。若不修福。何緣得此。然此報(bào)有盡。若更修福行種種方便愛人利物之事。以此回向西方。則直出輪回之外壽樂無窮。豈世間福報(bào)所能比哉。若切意斯民而不忍舍去。且生西方。了生死之后。郤來此世界現(xiàn)宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。人則以己言重。必樂從之。據(jù)大慈菩偈�，F(xiàn)世可以消災(zāi)獲福。身后必上品生。

　　勸在公門者

　　在公門者。當(dāng)自念云。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜。得以無虞�；蛴杏|忤。加之譴責(zé)。是我前世所修不及于彼。故至此。我但小心謹(jǐn)行以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必?zé)o后患。積善不已。福及子孫。當(dāng)思在公門者。其子孫榮顯。必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。愿生極樂世界。又轉(zhuǎn)以此化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世獲福。身后可中上品生。

　　勸醫(yī)者

　　醫(yī)者當(dāng)自念云。人身疾苦。與我無異。凡來請召。急去無遲�；蛑骨笏�。宜即發(fā)付。勿問貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結(jié)人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。乘人之急。切意求財(cái)。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉(xiāng)有張彥明善醫(yī)。僧道貧士軍兵官員。及凡貧求醫(yī)。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期于必愈。未嘗萌再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人。為醫(yī)而口終不言錢�？芍^醫(yī)人中第一等人矣。一日城中火災(zāi)。周回爇盡。煙焰中獨(dú)存其居。一歲水災(zāi)尤甚。而其莊上獨(dú)全。此神明祐助之明效也。其子讀書后乃預(yù)魁薦。孫有二三。龐厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數(shù)者。所得不足以償所失矣。同門之人�？刹昏b哉。若常如是存心�；叵騼敉痢１厣掀飞�。若因人疾苦。而告以凈土。則易生信心。使復(fù)發(fā)大愿。以廣其傳。以贖宿譴。以期痊愈。必遂所愿。若天年或盡。亦可乘上愿力。徑生凈土。常如是以化人。非徒身后上品化生�，F(xiàn)世則人必尊敬。而福亦無窮流及子孫矣。

　　勸僧

　　僧家當(dāng)自念云。我為出家人。了達(dá)生。死乃本分事。不能如此。遂汨沒俗塵。一日大限到來。有何賴。平日雖有善業(yè)。不免逐輪回去。善業(yè)報(bào)盡。又復(fù)墜。不如早修凈土。直脫輪回。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如水明壽禪師。長蘆頤禪師。萬年一禪師。皆修此道。又轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。豈可不效彼乎。凡受人一錢之施。一食之供。皆當(dāng)為說凈土以報(bào)其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信若或便信。其利益大矣。常如此是化人�，F(xiàn)世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報(bào)身盡后。必上品上生。為不退轉(zhuǎn)地菩薩矣。古語云。此身向今生度。更向何生度此身。當(dāng)常念此意。不可懈怠。

　　勸參禪者

　　參禪大悟。遂脫生死輪回。固為上矣。然至此者。百無二三。若修西方。則直出輪回而生死自如。萬不漏一。故予欲勸僧家上根器者。參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪回。尚去佛地極遠(yuǎn)。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數(shù)忽盡。且徑往西方見佛聞法�？苫计洳淮笪蛞病Ｈ舨恍尬鞣�。不免隨業(yè)緣去。雖如青草堂。戒禪師。真如佶。皆汨沒輪回。誠可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進(jìn)。仍轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生。

　　勸富者

　　富者當(dāng)自念云。我今生富足皆由前世修種。譬如今年所食之谷。乃去年所種也然人生衣食財(cái)?shù)摗ｊ幩窘杂卸〝?shù)。徐徐營生。合有之?dāng)?shù)。亦自然來其來之遲。乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求。亦只此數(shù)。數(shù)外得之。則禍生而去。如水渦滿則溢也。宜隨分為生。無使?jié)M溢。少損濟(jì)物。以防滿溢。非徒可以享現(xiàn)世之安。又可種后來之福。仍當(dāng)念世間福亦有盡。若以回向西方則無盡。況世間富足。亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化。此為種無窮之�！，F(xiàn)世可以消災(zāi)禳難。鬼神亦敬而祐之。身后必上品上生。

　　勸貪吝者

　　得人三千而為多者。貪也。自費(fèi)兩千而遂以為多者。吝也。貪吝之失。眾人所同。而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業(yè)無不可為。惡業(yè)無不可戒。何則。不財(cái)以為善。不貪財(cái)以為惡。故也。若如是以修凈土。必不在下品生矣。又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生。復(fù)何疑哉。生前之福報(bào)。亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當(dāng)自知之。

　　勸孝子

　　長蘆賾禪師。作勸孝文百二十篇。前百篇言奉養(yǎng)甘旨。為世間之孝。后二十篇言勸父母修凈土。為出世間之。蓋世間之孝。一世而止。猶為孝之小者出世間之孝。無時(shí)而盡。以父母生凈土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大之孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心。徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。以此功德資父母之福壽。厚父母之善報(bào)。佛不阻眾生之愿。此意必可遂矣。上品上生者。先言孝養(yǎng)父母。若能推是心以為孝養(yǎng)。其往生品第可見矣。

　　勸骨肉恩受者

　　骨肉恩愛者。當(dāng)自念云。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池化生。聚會(huì)永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離。無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報(bào)豈有窮盡。必中上品生。

　　勸婦人

　　婦人當(dāng)自念云。據(jù)佛所言。欲心重者。受婦女身。是已非善業(yè)。若不自省。更嫉妒貪欲。業(yè)緣轉(zhuǎn)深。果報(bào)可畏若能回心懺悔。絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發(fā)愿云。愿我黑業(yè)日消。白業(yè)日長�，F(xiàn)身清凈。內(nèi)外輕安。此世。永不復(fù)受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化一家。及婢妾。及宗族親戚。其福報(bào)無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。

　　勸仆妾

　　為仆妾者當(dāng)自念云。我前世不曾修福。故至貧賤。人受安逸。我當(dāng)勤勞。人享美味。我食粗糲。人服輕細(xì)。我著粗惡。此皆前世業(yè)緣。已往者不可悔。自此之后。當(dāng)念善改過。忠直勤謹(jǐn)。小心奉事。以保此身。以種后福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報(bào)無窮。必中上品生。

　　勸農(nóng)者

　　為農(nóng)者當(dāng)自念云。農(nóng)業(yè)雖為務(wù)本。然耕田種地。殺害微細(xì)物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委曲全護(hù)。懺悔前失。常念阿彌陀佛發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。先度耕以來一切所殺微細(xì)眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸養(yǎng)蠶者

　　養(yǎng)蠶者當(dāng)自念云。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為馬鳴菩薩�？加诓亟�(jīng)。本無此說。唯說佛訓(xùn)弟子不得衣綿絹。及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養(yǎng)蠶為業(yè)。豈可不知慚愧。當(dāng)常懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世必獲福報(bào)。身后亦中品生。

　　勸商賈

　　為商賈者。當(dāng)自念云。平生販賣。寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業(yè)緣去。不如懺悔為善。分營生。命若多財(cái)。自然漸有。命若財(cái)少。多得亦失。況人生財(cái)數(shù)有限。急求而數(shù)滿。則玫早終。緩求而來遲。則可延壽。宜以此存心。常念阿彌陀佛。愿見佛得道之后。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸工匠

　　為工匠者。當(dāng)自念云。我為人造屋宇。或?yàn)槿俗髌饔�。雖為善業(yè)。然以前世不曾修種。故今生自不富足。所造之屋。乃他人居。所作之器。乃他人用。若不如是。衣食虧缺。當(dāng)隨分為善。為人造作之時(shí)。物不過。望事則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時(shí)。亦一心常念。使念念不絕。念自純孰。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸多屯蹇者

　　多蹇屯者。勿怨天。勿責(zé)人。皆己之業(yè)緣所致。若見人歡喜者。得歡喜報(bào)。惱害人者。得惱害報(bào)。行方便者。得如意報(bào)。阻難人者。得齟齬報(bào)。種種皆本于前世之所為。如影隨形。如響應(yīng)聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世為善事。不作福業(yè)。已往者既不可悔。自此以后。當(dāng)勤懺悔。常念阿彌陀佛。非徒可消除宿障。又可增長善緣。后世生極樂世界。無復(fù)有此屯蹇矣。莫言后世遠(yuǎn)。閉眼即是。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世獲福。身后必中上品生。

　　勸骨肉怨憎者

　　骨肉怨憎者。當(dāng)自念云。我以前世惡業(yè)。故招此報(bào)�；驓⒈嗣；蜇�(fù)彼債�；驉篮Ρ�。若作善緣必不至此。若能懺悔宿業(yè)。痛自責(zé)己。不復(fù)與人為惡常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。愿生極樂世界。與己相聚者。皆諸上善人。無復(fù)有此患矣。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世可獲福報(bào)。身后必中上品生。

　　勸漁者

　　漁者當(dāng)自念云。魚生水中。無害于人。我乃巧計(jì)取之。圖以販賣。以養(yǎng)我命。以活家眷。魚在水中。亦有眷屬。腹中多子。皆是性命。我乃殺害。其罪無量。若能改業(yè)。此為上也。若未能猝改。且勿殺微細(xì)命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更轉(zhuǎn)相勸化�，F(xiàn)世可除災(zāi)獲福。身后亦不在下品下生。

　　勸網(wǎng)飛禽者

　　網(wǎng)飛禽者當(dāng)自念云。飛禽在林野與空中。無害于人。我貪其其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。現(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生。

　　勸廚子者

　　為廚子者當(dāng)自念云。我前世不修福業(yè)。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業(yè)。固為上也。如不能改。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發(fā)大愿云。愿我得道之后。盡度從生以來。一切所殺物命。一切所切割之眾生。皆生凈生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世可除災(zāi)滅罪。身后亦不在下品下生。

　　勸作福者

　　種種作福。固為善矣。然世間之福。其報(bào)有盡。為其不出輪回之外也。若以回向西方。則直出輪回之外。其報(bào)豈有盡耶。惟世人多半不明此理。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈。迷者路。以此門。廣作布施。使人人佑之。人人皆脫離輪回。其福報(bào)萬萬劫無盡。己于極樂世界必上品生。豈世間福報(bào)所能比哉。

　　勸誦經(jīng)人

　　凡誦經(jīng)人。乃持齋戒人。固為善業(yè)。后世必受福報(bào)。無可疑者。然此報(bào)有盡。不能脫離輪回。若更修西方。即超出輪回之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦。其往生上品必矣。雖然獨(dú)修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經(jīng)之故。必信重其言。其功尤大�，F(xiàn)世則受恭敬歸依之報(bào)。身后福德豈有盡耶。

　　勸貴人

　　貴者當(dāng)自念云。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速�；蒙黼y保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門�，F(xiàn)世可以消災(zāi)而省業(yè)。身后托生于蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公。在京師與凈嚴(yán)禪師結(jié)十萬人凈土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東玉。馮濟(jì)川。皆以貴人而修凈土者�？刹荒钤�。若發(fā)大菩薩心。轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報(bào)。豈可量耶。身后必上品生。若汨沒度時(shí)。不知修此。一日悔之。不可及已。

　　勸大聰明人

　　大聰明人博學(xué)疆識(shí)。發(fā)言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然于我性分之內(nèi)�？嗖幌喔�。莊子云，所謂見者。非謂其見彼。自見而已。所謂聞?wù)�。非謂其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自聞而聞彼。是得人之得。非自得其得。適人之適。非自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益于我。雖聰明事業(yè)。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心凈土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此也。他日必上品生。其為福報(bào)。豈易量哉。

　　勸賣酒者

　　賣酒者當(dāng)自念云。五谷本以養(yǎng)人。今糜爛為酒。使人飲之亂性多為不善。是誰之過。宜常自懺悔。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我賣酒以來。一切五谷人性之罪。悉以消滅。見佛得道之后。盡度脫所用為西五谷種蒔之時(shí)。一切所殺微細(xì)眾生。及一切致力眾生。及飲酒亂性之人。使皆生凈土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可以滅罪而長福，身后必中品生。

　　勸開食店者

　　食店者當(dāng)自念云。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養(yǎng)生。我有骨肉。欲安欲樂。我養(yǎng)生之業(yè)。乃由殺眾生而得。極為惡業(yè)。若能改業(yè)。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蟹螺蛤等難死之物。及微細(xì)命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念。次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺眾生。及一切所用肉之眾生。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可消滅罪業(yè)。身后福報(bào)無窮。

　　勸屠者

　　屠者當(dāng)自念云。人貪其肉，故養(yǎng)物命。我貪其利。故彼物命。故殺彼物。以養(yǎng)我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業(yè)。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能且常念阿彌陀佛。遠(yuǎn)勝不念，次懺悔發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所殺眾生。使皆生凈土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化�，F(xiàn)世則可消除惡業(yè)。身后亦福報(bào)無窮。

　　勸在風(fēng)塵者

　　在風(fēng)塵者當(dāng)自念云。生為婦人。已非善業(yè)。況我又處風(fēng)塵。其業(yè)不善甚矣。若能省悟。斷除淫業(yè)。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我惡業(yè)日消。善業(yè)日長。衣食粗足。早離此門。見佛得道之后。盡度一切因我為淫之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。世則必除災(zāi)滅罪。身后亦福報(bào)無窮。

　　勸罪惡人

　　有罪惡人當(dāng)自念云。我平生罪惡既多。一日閉眼之。當(dāng)奈之何。須急懺悔回心。念阿彌陀佛。發(fā)大愿云。愿我見佛得道之后。盡度從生以來。一切所害之人。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業(yè)。增長善緣。定生極樂世界。若能轉(zhuǎn)此以化人。使更相勸化。非徒現(xiàn)世可以滅罪。身后亦福報(bào)無窮。

　　勸病苦者

　　殺眾生者。得命短報(bào)。隨喜殺者。得煩惱報(bào)。若病苦者。乃殺生之余報(bào)。食肉之正報(bào)。亦惱害眾生之正報(bào)。善惡于人。如影隨形。不可免離。故疾苦者。當(dāng)自責(zé)云。我以惡緣故至此。常念阿彌陀佛。發(fā)誓愿不復(fù)為惡。不復(fù)殺生。不復(fù)惱害一切眾生。愿此身早離病苦。見佛得道之后。盡度脫前生今世一切所殺之眾生。及一切冤親。使皆生凈土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉(zhuǎn)以化人。使更相勸化。功力勝時(shí)。善報(bào)自應(yīng)。其病苦必愈。身后福報(bào)無窮。

　　勸疾惡欲為神者

　　世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必為神以痛治之。而欲生西。方按佛言神在六道中。為墮落之?dāng)?shù)。而西方則超出六道輪回。故修西方者。以正直慈悲為本。見于所為。無非慈悲。若人罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟(jì)拔。是無累于己。而于一切眾生有大良緣也。為神者。以正直嗔恨為本。見于所為。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊。是有害于物而于己則受為神之福盡。以嗔恨作業(yè)。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇躉蝎之類。無時(shí)而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不。后多嗔者死。戒之者附客舟至江上□亭其廟神甚靈。能與人言�？偷前渡瘛Ｉ窀嬷�。與汝同舟僧�？蓙硪娢�。其僧往見之。神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮于此為神。其欲見神形。堅(jiān)不肯。再不肯。再三欲見。乃一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋。可為我作追薦。次于洪州西山上見我。僧如其言。果于西山上見死蟒一條。長二三里。嗔恨如此。且人有一心虛明。湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清泠亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮于為神。豈不惑哉。

　　勸軍中人

　　當(dāng)念我輩受國家所養(yǎng)。其錢糧綿帛。皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足。衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養(yǎng)妻兒者。皆國家之賜。皆生民之力。無常修整兵器。馳習(xí)騎射。震軍威于可畏。消寇盜于未萌。期于國家女榮。生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。愿冥冥中資其氣力。壯其軍容。有難則力以御之。雖捐驅(qū)而不顧。無難則靜以鎮(zhèn)之。非貪功而妄殺。期于國家常安。生民常保而后已。是為菩薩心。發(fā)為將軍行。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸化。如是則善念純熟。福祿日增。身后必凈土中上品生矣。

　　勸惡口者

　　身口意謂之三業(yè)。藏經(jīng)所言果報(bào)多因口業(yè)者。以口易發(fā)也。云昔有人恨其母送飯來遲。乃云生于母腹。不如生于鹿腹。后果生于鹿腹中。又有人以食與之。若不如意。則云。不如與狗。后乃生為狗頭。是皆口業(yè)果報(bào)也。所謂惡口者。乃惡怒之口。唯言語不溫和耳。今人所為惡口。真為穢語矣。惡口果報(bào)。固己不佳。若穢語。則地獄畜生之報(bào)也。世人多不佑。此乃以惡口穢語為常。奉勸世人。力以戒此。常阿彌陀佛。以洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業(yè)日消。又能轉(zhuǎn)以勸人。使更相勸�；瘎t可消。福祿可永。身后必于凈土中上品生矣。

　　勸童男

　　人家生男。七歲即令入學(xué)。蓋欲曉解義。長大成立。父母之心。莫不如是。不知人生難保。少得高年�；蛴鲈┘摇Ｒ灾聶M死�；蚺c父母宿為冤業(yè)。托生其家。惱害父母。敗壞家產(chǎn)。奉勸為父母者。兒童方能言時(shí)。即語以日念西方四圣號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦凈土真言。此止五十九字。甚易誦持。若日滿五百遍�；蚯П椤２灰荒甓�。可足三十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學(xué)習(xí)讀�？v此性無冤惡。亦為此大善。必消災(zāi)增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時(shí)悔之無益�？鬃釉弧２辉蝗缰�。如之何者。吾末如之何也已。

　　勸室女

　　予見婦女。多因生產(chǎn)而玫大病。或致身亡。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報(bào)。據(jù)藏經(jīng)云。拔一切業(yè)障根本往生凈土真言有誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害�，F(xiàn)世安穩(wěn)。命任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸為女子時(shí)。在父母身傍。清凈少事�？扇照b西方四圣號各十聲。大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍。或千遍。不足一年二年�？勺闳f遍。能令平生不遭產(chǎn)子之厄。父母若驕縱其女�；虿恍糯搜�。一旦冤債相逢。以為大厄�；谥疅o及�？v使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍。種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也。可不勉哉。

　　八八兒口生蓮華

　　有人養(yǎng)一氍鵒。俗名八八兒。見僧念佛。亦朵念佛。遂舍與僧。此僧常教念阿彌陀佛。后八八兒死。僧為小棺埋之。墓上生蓮華一朵。開棺看根。自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。必生極樂世界為上善人矣。人而不知。人而不修�？赏聪г�。事在潭州城外。因此而名其城門。

龍舒凈土文卷第七

　　參禪者多信凈土。以為著相。欲直指人心見性成佛。此說甚善。然此極不易。因而自誤者多矣。故今詳言參禪之弊。且引事跡為證。與諸修行不佑其要者。并舉而言之。故此卷名指迷歸要。

　　青草堂后身曾魯公

　　宋朝有二青草堂。在前者年九十余。有曾家婦人。常為齋供及布施衣物。和尚感其恩。乃言者僧與夫人作兒子。一日此婦人生子。使人看草堂。己坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前世為僧。常修福修慧。少年登高科。其后作宰相。以世俗觀之。無以加矣。雖然。此亦誤也。何則。此世界富貴不長久。受盡則空。又且隨業(yè)緣去。輪回?zé)o有了時(shí)。不如且生西。方見佛了生死大事。卻來作宰相。故雖入胞胎中受生。此一性已不昧。所以雖在輪回世界中。實(shí)不受輪回而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念區(qū)區(qū)恩惠。為人作子。則不脫貪愛。永在輪回。其失計(jì)甚矣。

　　戒禪師后身東坡

　　五祖戒禪師。乃東坡前身。應(yīng)驗(yàn)不一。以前世修行。故今生聰明過人。以三毒習(xí)氣未除。故今生多緣詩語。意外受竄謫。此亦大誤也。若前世為僧。參禪兼修西。方則必徑生凈土。成就大福大慧。何至生此世界。多受苦惱哉。聞東坡南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答云。此軾生西方公據(jù)也。若果如是。則東坡至此。方為得計(jì)。亦以宿植善根。明達(dá)過人。方悟此理故也。聞魯直前世為婦人。誦法華經(jīng)。以誦經(jīng)功德。故今生聰明有官職。此隨業(yè)緣來者也。若生西方。豈如是而已哉。

　　佶老后身多憂苦

　　有佶老者。住京師大剎。四十年不睡。坐禪精苦如此。坐化后。紙襖亦燒出舍。利中有以三十千。買一紙襖者。以其有舍利故也。其效驗(yàn)已如此。若修西方必為不退轉(zhuǎn)地菩薩。即生死自如矣。卻來此世界濟(jì)度眾生。有何不可。不知修此。乃生大富貴處。一生多受憂苦�？砂б苍�。縱使受大富貴。亦終有盡。依舊輪回�；蛟�。以佶老之精修。今生多受憂苦。何也。答云。佛言。假令百千劫。所作業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受。永嘉大師亦云。了則業(yè)障本來空。未了應(yīng)須還宿債。以佶老不曾了得生死大事。今生于大富貴處。乃前生愿心也。多受憂苦者。乃因緣會(huì)遇。而還千百世之宿債也。若生西方則宿債不須還矣。何則。生死自如。故雖入一切眾生生死界中。大作濟(jì)度。一性已不昧。而超脫三界。豈須還宿債哉。且以佶老之精修。猶不能超脫三界。豈非三界之岸極。高其苦海極深。其波濤急。故不易超脫乎。修西方而超脫者。仗佛力也。有佛力而不倚仗。猶窮賤餓人。見富貴者而不倚仗。哀哉。

　　古老后身耽富貴

　　有惠古長老。先住舒州寸平。次住浙東大剎。亦名行尊宿也。死而生于宰家。后生登高科。世固以為榮矣。然此甚失計(jì)也。何則。前世齋戒。今世食肉。必以食肉為美矣。前世清修。今生近色欲。必以色欲為美矣。前世恬靜。今生享富貴。必以富貴為美矣。譬如大象入泥。一步深如一步。奈之何哉。楞嚴(yán)經(jīng)云。聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓。蓋謂所聞之事盡矣。盡聞其住也。故世間享快樂。其如不住何。不住則過去。過去則不能久也。又覺其所覺者。皆歸于空。空則無實(shí)矣。誠能于此空而覺之。則真覺之性極圓。而無復(fù)墜墮也。使古老而悟此理。必不生宰相家。縱未能悟明真性。且修西方以脫去輪回可也。楞伽經(jīng)謂世間修行人。如澄濁水。澄之雖清。未去濁腳。攪之復(fù)濁。古者之謂也。如生西方見佛得道。復(fù)來生此世界。則若刷去濁腳。純?yōu)榍逅ｋm攪之不復(fù)濁矣。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鑒矣。

　　西方如現(xiàn)受官

　　譬如人有一官而受。必欲修學(xué)為大魁。其志固美矣。然大魁不可必得。固不若且受其官。一面修學(xué)。如得大魁。則若錦上添花，若不得之。不失其為官人。修西方者。且受官之謂也。一面修學(xué)者。兼以參禪之謂也。不得大魁者。參禪未悟之謂也。不失為官人者。直脫輪回大受快樂之謂也。既生西方。見佛聞法。烏有不大悟哉。故西方之說。誠不可廢。

　　三菩薩修兜率

　　智者十疑論云。三菩薩修兜率。一名無著。二名世親。三名師子覺。約云。先生兜率見彌勒者。即來相報(bào)。師子覺先亡。數(shù)年無報(bào)。次世親亡。三年乃來報(bào)云。天日長。我生兜率禮彌勒佛。聽其說法。即來相報(bào)已三年矣。問師子覺如何。云生兜率外院。戀著天樂。即不曾見佛。且以菩薩而修兜率。猶有戀著不見佛者。此輪回之根本。是知兜率難修有墜。非心西方易修無墜也。智者又云。有見釋迦佛而不得道者。若修西方見阿彌陀佛。無不得道者。則釋迦佛與阿彌陀佛。其愿力所加。固不同矣。故大慈菩薩云。十方三世佛。阿彌陀第一。念其名號。消一切罪。遂生凈土。宜哉。

　　法華尼后身作官妓

　　歐陽永叔知潁州。一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命。言此妓前世為尼。誦法華經(jīng)三十年。一念之差。遂至于此。問妓云。曾讀法華經(jīng)否。答云。失身于。此何暇誦經(jīng)。與以法華。則讀誦如流。與之他經(jīng)。則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼佑西方法門。則上品上生可也。不知而墜墮于妓�？刹话г铡Ｒ源酥苡梦鞣椒ㄩT教人者。其濟(jì)拔之功大矣。福報(bào)豈易量哉。

龍舒凈土文卷第八

　　極樂世界雖去此百萬世界，論其跡則不勝其遠(yuǎn)。然佛之慧性。含虛空世界。故無所不在。是以一切眾生舉意動(dòng)步。皆在佛之性中。至心懇。切無不應(yīng)驗(yàn)。故此卷敘現(xiàn)世感應(yīng)。

　　見殺生念佛得福

　　觀音感應(yīng)記云。饒州軍典鄭鄰。死至陰。以誤追來放。閻羅王告云。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。但念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身后生西方而已。

　　陳企念佛卻鬼

　　予同郡望江陳企。嘗妄殺人。后見鬼現(xiàn)。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不政近。企念佛不已。鬼遂不現(xiàn)。后常念佛。臨終坐化。后半年。附本家孫女名妙光云。我因念阿彌陀佛。已生極樂世界。舉動(dòng)言語。一如平生。親戚相2皆來看。至兩三日。家人云。惜乎你在生時(shí)。不曾傳得喜神供養(yǎng)。企遂現(xiàn)。儼然如平生。唯面帶少顏。蓋西方長生不老。其頭如佛之螺髻。蓋成佛之漸也。望江士人周憲叔為予言之。

　　鄒賓王念佛夢覺

　　予嘗勸鎮(zhèn)江士人鄒賓王以西方說。且言若無閑暇。但早晨合掌向西。念南謨阿彌陀佛十遍。亦得賓王信之。其夜遂夢與一士人同赴法。正恐懼間。遂念阿彌陀佛至十聲。乃覺。豈非佛以此堅(jiān)其信心乎。

　　張祖念佛薦亡

　　予嘗與鎮(zhèn)江士人祖言西方事。祖信之。其乳母死。多為念阿彌陀佛追薦。一夜夢其乳母。借背子衣之。來謝祖而別去。此念佛追薦之效也。

　　劉慧仲念佛安寢

　　予舊相識(shí)劉慧仲。湖州長興人。以夜夢多恐懼。勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠高聲。念一百八遍。當(dāng)夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見佛力廣大。無所不可。此予序所謂安靜形神者也。

　　阮嫂念佛眼明

　　予同郡懷寧縣營田莊。有阮念三嫂。患兩目將盲。常念阿彌陀佛。遂得開明。此予親見之。

　　閻羅王勸婆念佛

　　鎮(zhèn)江金壇縣株林村蔣婆。年七十許。死至陰府。命未盡當(dāng)。還閻羅王問云。汝能念經(jīng)否。對云不能。王云汝不能念經(jīng)。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂閻羅王我念佛。更無可疑。故常念佛名。近百二十歲方終。其生凈土定可必矣。豈非以其念佛而又延壽乎。何其壽之多也。金壇士人張延芝為余言之。

　　邵安撫念脫難

　　晉江邵彪。字希文。為士人時(shí)。至一官。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第后作安撫乎。行至。前見一官員問云。汝知汝未及第因否。對云不知。令引彪去看。見一大鑊煮蛤蜊。見彪乃作人聲。呼彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方念一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪后果及第。至安撫使。以此見殺生阻人前程。不可不戒。又見佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可茍求。

　　念佛風(fēng)疾不作

　　予近附舟至鎮(zhèn)江閘中。闕水不能行。乃于金山借四經(jīng)。即阿彌陀經(jīng)也。欲�？笨鍙V傳。舉筆之時(shí)。右手有風(fēng)。其指自掉。寫字不便。予乃舉指念阿彌陀佛。與觀世音菩薩數(shù)聲。禱告乞除風(fēng)疾。以成就寫此經(jīng)。禱畢。指遂不掉。以至終帙無恙。以此見佛與菩薩。只在目。前但人信心至耳。

　　夢中念佛脫恐懼

　　予于夢寐中有恐懼時(shí)。念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。未嘗不即安穩(wěn)�；蛴X醒。足以見佛與菩薩威神之速如此。但辦信心。效無不應(yīng)。

　　念佛痁疾遂愈

　　有官員李子清。寄居秀州。頗好道家。嘗從學(xué)于予。前年久苦痁疾。予告云。但恐子清不信。若信之必效。予乃授之一方。令臨發(fā)時(shí)。專念阿彌陀佛。而服此藥。子清從之其日遂愈八分。次日復(fù)如是。遂全愈。子清由是篤信佛理。常以凈土文置于袖中。

　　念佛痼疾皆愈

　　梁氏女兩目俱盲。念阿彌陀佛三年。系念不絕。只目開明。又馮氏夫人亦念佛。久病遂愈。見第五卷。

　　繡佛含利迸出

　　贛州廉中大夫恭人。繡文六身阿彌陀佛。繡方及半舍利迸。出其親戚鄭逢原為予言之。

　　佛像常有舍利

　　真州鐘離少師宅。自任氏夫人修西。方雕阿彌陀佛。長四寸八分。龕飾甚嚴(yán)。常頂戴行道。其像眉間常迸出舍。利大如黍米。光彩照人。出寶珠集。

　　夢佛遂得聰辯

　　隋慧思禪師。因夢阿彌陀與之說法。其后聰辯過人。祥瑞不一。出往生傳。

　　念佛治病得愈

　　近年秀州一僧。常念阿彌陀佛。為人治病。有病者清往。常得痊愈。秀州人皆能言之。

　　念佛孫兒免難

　　予鄉(xiāng)村落間有一老人。每有事。必合掌至額。念阿彌陀佛。其孫兒方二三歲。因隨母至田野。忽失之。老人尋訪不見。后數(shù)日。人告云。在溪外。果尋得之。見足跡遍于灘上。其溪甚深。不知此兒何緣過彼。又久而無恙。人以為其祖至誠念阿彌陀佛感也。

龍舒凈土文卷第九

　　十六觀經(jīng)云。上品上生者。讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。則修上品者。佛之深旨。不可不知今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深。切于日用者皆載焉。名曰助修上品。

　　習(xí)說

　　孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學(xué)而時(shí)習(xí)之句。則此一句之義。豈不為急先務(wù)哉。蓋學(xué)者。學(xué)其為君子。為圣人。習(xí)者。如習(xí)射習(xí)儀之習(xí)。學(xué)子圣人者。不可驟爾而至。故必以時(shí)而漸習(xí)之。若學(xué)寬大。則于褊隘時(shí)習(xí)之。若學(xué)溫和。則于忿怒時(shí)習(xí)之。若學(xué)恭敬。則于傲慢時(shí)習(xí)之。然則所謂時(shí)習(xí)者。當(dāng)其事之時(shí)而習(xí)。則不虛習(xí)矣。其習(xí)必成。成則自有可。喜故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善。皆可以進(jìn)。是佑以此一句冠于一章之首者。深有意也。修西方而進(jìn)乎道者。尤貴乎習(xí)。故此不可不知。

　　葛守利人說

　　大觀間。一官員買靴于京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答云。一官員攜來修整。問何時(shí)來取遂往之。果見其下馬留錢取靴。其子拜不顧。復(fù)乘馬去。修子追隨二三里許。將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言。以教我。其父曰學(xué)葛繁。問葛何人。日世間人。遂訪問所在。其時(shí)為鎮(zhèn)江寸守。乃往見之。言其故。且問葛何以見重于幽冥如此。答云。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事，或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問何以利人。葛指坐間腳踏子云。若此物置之正，則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一杯水。亦利人事也。惟隨事而利之。上自卿相。下至乞丐。皆可以行。惟在乎久而不廢耳。其子拜而退。葛后以高壽坐化而去。觀此則利人之事。不可不勉。害人之事。豈可為哉。所謂受人利物之謂仁者。得之矣。葛兼修業(yè)。以是回向。后有僧神游凈土。見葛在焉。

　　施報(bào)說

　　儒家言施報(bào)。佛家言布施果報(bào)。其實(shí)一也。。言欲得谷。食當(dāng)勤耕種。欲得智慧。當(dāng)勤學(xué)問。欲得長壽。當(dāng)勸戒殺。欲得富貴。當(dāng)勸布施。布施有四。一曰財(cái)施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。財(cái)施者。以財(cái)惠人。法施者。以善道。人無畏施者。謂人及眾生當(dāng)恐懼時(shí)。吾安慰之使無畏�；蛞悦撾x恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟(jì)物。常存濟(jì)物之心。佛以孝養(yǎng)父母。亦為布施。是凡施于外者。皆為布施。故為下而它勸事上。為長而仁慈安眾。為師而謹(jǐn)于教導(dǎo)。為友而誠于琢磨。一言一話之間。必期有益。一動(dòng)一止之際。必欲無傷。種種方便利物。勿使月所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。后世豈得不獲富貴之報(bào)。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年谷。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之谷。乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也�？鬃又^貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必為己。老子謂既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂出乎者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報(bào)之謂。是儒道二教。皆言施報(bào)。但不言隔世爾。所謂愛人者。人皆愛之。敨人者。人常敬之。災(zāi)人者。人必反災(zāi)之之。皆現(xiàn)世之施報(bào)也。知是以修凈土。滋培善根多矣。

　　至人延年說

　　予嘗聞至人云。人生衣食財(cái)?shù)�。陰司皆有定�?shù)。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過求。受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百。則可十。日日用五十�？啥铡Ｈ繇Эv貪侈。立見敗亡。則若一千之?dāng)?shù)。一日用盡�？刹晃吩�。易稱天地之?dāng)?shù)。五十有五。所以成化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不逃于數(shù)。況于人乎。或謂人有廉儉而命促。貪侈而壽長者。何也。廉儉而命促者。當(dāng)生之?dāng)?shù)少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者。當(dāng)生之?dāng)?shù)多也。若更廉儉。則愈長矣。且天地于人無私。何謂當(dāng)生之?dāng)?shù)有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現(xiàn)世多為吉善則增福壽。故曰神之聽之。介爾景福�，F(xiàn)世多為罪惡。則減福壽。故曰。多行不義。必自斃。且修凈土者。固不在福壽之多。損福壽之事。則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德耳。豈可不勉哉。

　　食肉說

　　佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應(yīng)食肉。我今為汝略說。謂一切眾生從本已來。展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉皆恐怖故。不應(yīng)食肉。令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者見形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢故。不應(yīng)食肉�？臻e林中虎狼聞香。不應(yīng)食肉。令人飲食無節(jié)量故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽食肉者無有是處。大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉彼生者。以若財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種害。屠販求。利大慧亦無不教不求不而有魚肉。以是義故。不應(yīng)肉。佛復(fù)說偈。略云。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三凈肉。彼非無因有。是故不應(yīng)食。酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違圣表相。是故不應(yīng)食。眾生肉。本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三凈肉而減省。食若兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數(shù)。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業(yè)緣。二可清凈。三不紡善業(yè)。四至晚食葷時(shí)。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為。難宜以食葷之費(fèi)為素。食則易行而可持。久若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三凈肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四圣號并真言。以資薦往生。庶幾可釋怨滅罪。據(jù)閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四圣號以追薦者。必得往生。詳在第八卷。三凈肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥殘。為五凈肉。

　　戒殺盜淫說

　　楞嚴(yán)經(jīng)。佛謂想愛女色。心結(jié)不離。故有淫欲。則諸世間父母子孫。相生不絕。是等則以欲貪為本貪愛血味。心滋不止。故有食肉。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱。遞相吞。食是等則以貪殺為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。食余眾生。亦復(fù)如是。死死生生�；硐噜�。惡業(yè)俱生。窮未來際。若此則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縳。此殺盜淫三者為之根本。以是因緣。惡業(yè)果報(bào)相續(xù)不已。如西方凈土。愛清凈身。不因淫欲而生。食清凈食。不因殺害而得。友清凈人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者。此等亦不可不知。

　　飲食男女說

　　飲食男女。人之大欲存焉。制之若無。斯為圣人。節(jié)而不縱�？蔀橘t人�？v而不節(jié)。是為下愚。蓋此二者。皆造業(yè)之所。殺生以恣口腹。非造罪而何。淫欲以喪天真。非造罪而何況二者更相助發(fā)。因美飲食則血?dú)狻Ｑ獨(dú)馐t淫欲多。淫欲多則反損血?dú)�。血�(dú)鈸p則又賴飲食以滋補(bǔ)。是二者更造罪也。若欲省口腹。必先節(jié)淫欲。若能節(jié)淫欲。即可省口腹。乃安生延年之道。若能節(jié)而絕之。則粗糲亦自美矣。若縱之。則人生受用之?dāng)?shù)有限。限盡則早終也。慈覺禪師云。飲食于人日月長。精粗隨分塞饑瘡。才過三寸成何物。不用將心細(xì)較量。若能如是思省。自可省口腹矣。務(wù)實(shí)野夫云。皮包骨肉并尿糞。強(qiáng)作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。身后何由有地獄畜生。雖不免此。而修凈土。亦脫去輪回。然修上品者。不可戒此。

　　貪折前程說

　　有官員二人。求夢于京師二相廟中。以問前程。其夜一夢見有一人持簿一扇。揭開版云。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排宰相。仍有勾之者。其官員問云。勾之者何也。持簿者答云。此官人愛財(cái)。世間不義取一項(xiàng)。世間勾一項(xiàng)。若急改過。尚可作監(jiān)司。其人聞之。更不敢妄取財(cái)。其后果至司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書降。為不識(shí)字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設(shè)香案拜而后看�？串呂⒈啊Ｖ鞑驹�。特來拜問。何故乃笑。仙姑云。天書言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財(cái)。誠可畏也。移是心于凈土。其熟善緣多矣。

　　 �；壅f

　　人不可不兼修�；邸７N種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂福也。知因果。識(shí)罪福。觀釋氏書。內(nèi)明性理。觀儒家書。外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修富貴而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以�；奂嫘蕖９手^之兩足尊。謂�；蹆勺阋病Ｎ粲卸送扌�。一人專修福。一人專修慧。經(jīng)數(shù)世后專修福者。因受福而作惡。墮于象中。以有余福。人乘之以戰(zhàn)。有勝敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者。得阿羅漢。果以不曾修福。故為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應(yīng)供薄。此�；鬯圆豢刹患嫘抟�。必不得已。寧使慧勝于福。莫令福勝于慧。若慧勝于福。則知罪福而戒慎。故無墜。若福勝于慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經(jīng)云。受現(xiàn)在樂。種未來苦。是也。偈云。兼修福與慧。又復(fù)念阿彌。九品蓮華里。第一更何疑。齋戒明了人修者。必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪回?zé)o了時(shí)。在此世界修行。得阿羅漢果。方脫輪回故也。

　　習(xí)慈說

　　觀世音菩薩謂萬善皆生于慈。老子言三寶以慈為首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業(yè)。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當(dāng)其在嗔怒中。則不自佑其苦。如行荊棘中。趨一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習(xí)成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可言盡。但當(dāng)嗔怒時(shí)習(xí)之。久久自有可喜。釋道二教。固已戒嗔。儒家亦然�；隔s欲孔子。孔子曷嘗嗔乎。臧倉毀鬲孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報(bào)胯下之辱。安國不怨溺灰之。言此皆可為師法。況凡待貧下。御仆妾。詆忤已者。易玫嗔怒。尤當(dāng)弁謹(jǐn)。蓋彼亦人。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業(yè)哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏經(jīng)云。今生人見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修凈土者。烏可不以是為心哉。如一切眾生為大惡。亦勿生嗔。以污吾清冷之心。念彼愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當(dāng)生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修凈土。其圓熟善根甚矣。

　　為君子說

　　人皆可為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠信恭敬。溫和方正。若推賢揚(yáng)善。若隨宜利物。凡此之類。皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若粗暴諂曲。若說短揚(yáng)惡。若縱意害凡此之類。皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子。則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時(shí)而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人。則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時(shí)而得命也。非因?yàn)樾∪硕�。使不為小人亦得矣。命有定分故也。孔子謂不知命無以為君子。小人知天命。又謂得之不得曰有命。能審此理。所謂君子樂得為君子。小人枉自為小人。如是以修凈土。必不在下品生矣。

　　為圣為佛說

　　予嘗謂孔子所以為圣人。固非一諯。然其要在于三人行必有我?guī)熝伞赫咭酁閹�。何適而非師乎。見識(shí)如是。烏得不為圣人。又嘗謂釋迦佛所以為佛者。固非端。然其要在于山中修行時(shí)。國王出獵。問獸所在。若車鋯之則害獸。不實(shí)告之則妄語。沉吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沉吟未對。又斫去一臂。乃發(fā)愿云。我作佛時(shí)。先度此人。不使天下人效彼為惡。存心如是烏得不為佛。出世成佛。先度憍陳如者。乃當(dāng)時(shí)國王也。能女以修凈土。立與諸大菩薩等矣。

　　阿羅漢說

　　佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人百年供養(yǎng)四天下阿羅漢。不如發(fā)菩薩心。一日供養(yǎng)佛。蓋佛自無量劫來救度眾生。無非得福。而福利人也。勝阿羅漢了生死。遂人涅槃。獨(dú)善其身。故福及人也劣矣。佛又言。若人有福。曾供養(yǎng)佛。亦勿謂供養(yǎng)乃身后事。近年秀州一僧。專念阿彌陀佛。為人禱病。即得痊愈。豈可謂佛不利于生前。既可禱病。則亦可祈福。但信心不至耳。若修凈土期于復(fù)來化度者。尤不可無福。故此不可不知。

　　楞伽經(jīng)說

　　楞伽經(jīng)說淵源理致。除一切妄想。此一經(jīng)有三譯。其十卷者太繁。四卷者。雖達(dá)磨發(fā)揚(yáng)。東坡所書。譯得太晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修凈土欲上品上生者。須讀誦大乘經(jīng)典。解第一義。故此不可不知。在四字號。

　　二天人說

　　華嚴(yán)經(jīng)云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見人。人不見天人。此二天人。豈非善惡一部童子之徒歟。人之舉意發(fā)言動(dòng)步。常念此二天人見人而能無愧。如此修凈土。則必上品上生�；蛟�。一人尚有二天人。何天人之多也。曰。一月普現(xiàn)一切水。豈必月之多哉。

　　小因果說

　　有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心以修凈土。上品往生。復(fù)何疑哉。

龍舒凈土文卷第十

　　造至深之理者。雖居濁世。與凈土何以異哉。故此卷載至深之理。名凈濁如一。然亦不可恃此而不修土之業(yè)�？忠咨嬗诳照�。又若參禪者之弊故也。

　　情說

　　喜怒好惡欲皆情也。養(yǎng)情為惡。縱情為賊。折情為善。滅情為圣。甘其飲。食美其衣服。大其居處。若此之類。是謂養(yǎng)情。飲食若流。衣服盡飾。居處無厭。若此之類。是謂縱情。犯之不校。觸之不怒。傷之不怨。是謂折情。犯之觸之傷之如空。反生憐憫愚癡之心。是謂滅情。悟此理則心地常凈。如在凈土矣。

　　即是空說

　　佛言受即是空。受謂受苦受樂及一切受用也。如食列數(shù)味。放箸即空。出多騶從。既到即空。終日游觀。既歸即空。又如為善事既畢。其勸勞即空。而善業(yè)具在。為惡事既畢。其快意即空。而惡業(yè)具在。若深悟此理。則可食菲薄。無過用殺害之冤債。出可隨分。無勞苦人之煩惱。游觀可。息無放蕩廢事之愆尤。善可勉為。無懶怠因循之失。惡可力戒。無恣縱怨仇之罪。予喜得此理。故欲與人共之。(及一切受用。即所謂不苦不樂受者是也。)

　　六根說

　　千般裝點(diǎn)。只為半寸之眼。百種音樂。只為一豆之耳。沉檀腦麝。只為兩竅之鼻。食前方丈。只為三寸之舌。妙麗嬌嬈。只為臭腐之身。隨順逢迎。只為縱恣之意。若能識(shí)破此理。便是無煩惱快樂之人。佛言。眾生無始以來。認(rèn)賊為子。自劫家寶。謂惑六根之賊而喪真性也。孟子言。唯圣人然后可以踐形。蓋不惑于此矣。有淫女得道。文殊問云。如何不嗔。答云。見一切眾生因妄想中生。又何嗔之。有十八界。謂六根六壟六識(shí)。因有此種種。故生無量事。造無量惡。是故如劫火燒諸世界。若悟此理。雖未生凈土。已如生凈土矣。

　　真性說

　　金剛經(jīng)二七段。其大意。不過言真性皆無所有。如虛空然。此虛空謂之頑空。頑空者。直無所有。而真性雖如虛空。其中則有。故曰真空不空。頑空則可以作�？梢詨摹Ｈ舸说貙�(shí)掘去一尺土。則有一尺空。掘去一丈土。則有一丈空。是頑空可以作也。若此器本空。以物置之則實(shí)矣。此室本空。以物置之亦實(shí)矣。是頑空可以壞也。若真性之空。則不可作。不可壞。本來含虛空世界。烏可作乎。無始以來。至于今日未嘗變動(dòng)。烏可壞乎。真性中俱無所有無得而比。故不得已而以頑空比之。故般若心經(jīng)云。是諸法空相。謂諸法皆空之相。乃真性也。繼之以空中無色。以至無智亦無得。謂真性中皆無所有。如頑空中皆無所有也。既皆無所有。然有一切眾生者。乃真性中所現(xiàn)之妄緣耳。大概言之。真性如鏡。一切有生者如影。是真性中所現(xiàn)之影也。影有去來。而鏡常自若。眾生有生滅。而真性常自若。生滅既除。真性乃現(xiàn)。蓋生滅者妄。也真性者真也。故楞嚴(yán)經(jīng)云。諸妄消亡。不真何待。此性上自諸佛。下至蠢動(dòng)含靈。初無有異。其異者皆妄也。

　　心乃妄想說

　　楞嚴(yán)經(jīng)第一卷。佛與阿難七次論心。終之以尋常所謂心者。乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圓覺經(jīng)謂眾生妄認(rèn)六塵緣影為自心相。是尋常所謂心者。乃六種塵緣之影耳。謂此心本無。唯因外大六種壟緣。故內(nèi)現(xiàn)此心。若外因有色。內(nèi)則起愛色之心。外因有聲。內(nèi)則起愛聲之心。外因有香味觸法。內(nèi)則起愛香觸法之心。蓋真性如鏡。六種塵緣如形。此心如影。若外無此六塵。則內(nèi)亦無此心矣。此心豈不為六種塵緣之影乎。來則影現(xiàn)。形去則影滅。而性鏡則常自若。故金剛經(jīng)云。過去心不可得�，F(xiàn)在心不可得。未來心不可得。此三心者皆謂妄想心也。故有過去未來現(xiàn)在。若真心。則無始以來。未嘗變動(dòng)。烏有過去未來現(xiàn)在乎。不可得者謂無也。若饑而思食。得食則此心過去矣。正食而知味。乃現(xiàn)在心。未思食則此心未有。故為未來心。此三心皆隨時(shí)壞滅。故云不可得。

　　五蘊(yùn)皆空說

　　般若經(jīng)云。觀自在菩薩。照見五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄。五蘊(yùn)。謂色受想行識(shí)也。色謂色身。受謂受用想。謂思想。行謂所行。識(shí)謂辨識(shí)。此五者蘊(yùn)積不散。以壅蔽真性。故謂之蘊(yùn)。又謂之五陰。謂陰暗真性也。色身終歸于壞。受用隨時(shí)即過。色受豈不空乎。且如思想一物。既得之則無想矣。想豈不空。乎所行之事�；厥咨腥鐗艋�。行豈不空乎。識(shí)盡千種事物。再生不復(fù)能識(shí)。識(shí)豈不空乎。一切苦厄。皆從五者生。若能照見色身為空。則不泥于泥于色身而畏死亡。是度過此一種苦厄也。照見受用為空。則不泥于受用而貪奉養(yǎng)。又度過此一種苦厄也。照見思想為空。則不泥于思想。而意乃無所著。又度過此一種苦厄也。照見所行為空。則不泥于所行。而可以息跡。是又度過此一種苦厄也。照見辨識(shí)為空。則不泥于辨識(shí)。而可以坐忘。是又度過此一種苦厄也。故照見五蘊(yùn)皆空。則度過一切苦厄。此五者皆不是真實(shí)。乃真性中所現(xiàn)之妄緣。若六根六塵六識(shí)十二緣四諦皆此類也。

　　廢心用形說

　　列子謂孔子廢心而用形。謂心已不著物而廢之矣。唯用形以應(yīng)物。予深愛此語。故雖勞苦憔悴而不以為失意。榮華奉養(yǎng)而不以為得意。蓋心不著于物也。因念菩薩了生死。乃托生于一切眾生中。以設(shè)教化者。以心不著于物。唯用形以應(yīng)之耳。然則孔子于此。乃菩薩之儔也。

　　用形骸說

　　天人禮枯骨偈云。汝是前生我。我今天眼開。寶衣隨念至。玉食自然來。謝汝昔勸苦。令吾今快哉。散花時(shí)再拜。人世莫驚猜。又餓鬼鞭死尸偈云。因言臭皮囊。波波劫劫忙。只知貪快樂。不肯暫回光。白業(yè)錙銖少。黃歲月長。直須痛棒打。此恨猝難忘。此言化俗則可。以為誠然則不可。何則人神托于形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善。則為善器械。用之不善。則為惡器械。故為天人者。前世善用形骸者也。為餓鬼者。前世不善用形骸者也。其得其失。皆在當(dāng)時(shí)。及其受報(bào)。而禮之鞭之亦何益。

　　齊生死說

　　想右腳大指腫爛流惡水。漸漸爛至脛。至膝。至腰。左腳。亦如此。漸漸爛過腰上。至腹。至胸。以至頸頂。盡皆爛了。唯有白骨。次分明歷歷觀看白骨。一一盡見。靜心觀看良。久乃思觀白骨者是誰。白骨是誰。是知身體與我常為二物矣。又漸漸白骨觀看。先離一丈。以至五丈十丈。乃至百丈千丈。是知白骨與我了不相干也。常作此想。則我與形骸本為二物。我暫住于形骸中。豈可謂此形骸終久不壞。而我常住其中。如此便可齊死生矣。況我去此則往凈土乎。日日作此想。更別有所得。如人飲水。冷熱自知。不假于言傳也。

　　我說

　　物之所在。不可以無我。無我則逐物矣。理之所在。不可以有我。有我則蔽理矣�？鬃游阄�。菩薩無我相。能至于此。則與虛空等矣。豈復(fù)有凈濁之辨哉。但死不易到耳。

龍舒增廣凈土文卷十一

　　天臺(tái)智者大師勸修行人專修凈土

　　設(shè)問曰。諸佛菩薩以大悲為業(yè)。若欲救度眾生。只應(yīng)愿生三界于五濁三涂中。救苦眾生。因何求生凈土。自安其身。舍離眾生。則是無大慈悲。專為自利。障菩提道。智者答。菩薩有二種。一者久修行菩薩道。得無生忍者。實(shí)當(dāng)斯責(zé)。二者未得已還及初發(fā)心凡夫。凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界內(nèi)。于惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫有大悲心。愿生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強(qiáng)。自無忍力。心隨境轉(zhuǎn)。聲色所縛。自墮三涂。焉能救眾生。假令得生人中。圣道難得。或因持戒修福得生人中。得作國王大臣。富貴自在�？v遇善知識(shí)。不肯信用。貪迷放逸。廣造眾罪。乘此惡業(yè)。一入三涂。經(jīng)無量劫。從地獄出。受貧賤身。若不逢善知識(shí)。還墮地獄。如此輪回至于今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經(jīng)云。自疾不能救而能救諸疾人。又智度論云。譬如二人各有親眷。為水所溺。一人情急直入水救。為無方便力。故彼此俱沒。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新發(fā)意菩薩亦復(fù)如是。未得忍力不能救眾生。為此常須近佛。得無生忍已。方能救眾生。如得船者。又論云。譬如嬰兒不得離母�；驂櫩泳嗜槎�。又如鳥子翅羽未成。只得依樹附枝。不能遠(yuǎn)去。翅翮成就。方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛。使成三昧。以業(yè)成故。臨終斂念得生。決定不疑。見彌陀佛證無生忍已。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事。任意自在。故論云游戲地獄行者。生彼國得無生忍已。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以是因緣。求生凈土。愿識(shí)其教。故十住婆沙論。名易行道也。

　　真州長蘆賾禪師勸參禪人兼修凈土

　　夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實(shí)際理地不受一塵。則上無諸佛之可念。下無凈土之可生。佛事門中不舍一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還源要術(shù)。示開往生一門。所以終日念佛而不乖于無念。熾然往生而不乖于無生。故能凡圣各住于自位而感應(yīng)道交。東西不相往來而神遷凈域。此不可得而致詰也。故經(jīng)云若人聞?wù)f阿彌陀佛。執(zhí)持名號。乃至是人終時(shí)。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊雖分折攝二門�，F(xiàn)居凈穢兩土。然本圣之意。非以娑婆國土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。直為可厭。又非以極樂世界。黃金為地。行樹參空。樓聳七珍。華敷四色。直為可忻。蓋以初心入道。忍力未淳。須托凈緣以為增上。何則。娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界阿彌陀佛。現(xiàn)在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人。親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土邪聲雜亂。女色妖媱。極樂世界水鳥樹林。咸宣妙法。正報(bào)清凈。實(shí)無女人。然則修行緣具。無若西方。淺信之人。橫生疑謗。切嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之煩喧。慕蘭若之寂靜。故有舍家出家。則殷勤贊嘆。而娑婆眾苦。何止俗舍之煩喧。極樂優(yōu)游豈止蘭若之寂靜。知出家為美而不愿往生。其惑一也。萬里辛勤遠(yuǎn)求知識(shí)者。蓋以發(fā)明大事決擇生死。而彌陀世尊色心業(yè)勝。愿力弘深。一演圓音。無不明契。愿參知識(shí)而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾皆樂捷遲。少眾道場不欲依附。而極樂世界一生補(bǔ)處。其數(shù)甚多。諸上善人俱會(huì)一處。既欲親近叢林而不慕清凈海眾。其惑三也。此方之人上壽不過百歲。而童癡老耄疾病相仍。昏沉睡眠常居太半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰十喪其九。而未登不退可謂寒心。西方之人壽命無量。一托蓮苞。更無死苦。相續(xù)無間直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉(zhuǎn)娑婆促景而不知凈土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運(yùn)同體悲�；厝雺m勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應(yīng)。便謂永出四流。高超十地。詆訶凈土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。并肩牛馬。接武泥牦。不知自是何人擬此大權(quán)菩薩。其惑五也。故經(jīng)云。應(yīng)當(dāng)發(fā)愿。愿生彼國。則不信諸佛誠言。不愿往生凈土。豈不甚迷哉。夫信佛言而生凈土。則累系之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實(shí)。唯顯一乘之法。決定無三歸依。一體三寶。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潛消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應(yīng)念圓成。三十二應(yīng)隨類身。遍周塵剎。周旋五趣。普被諸根。不動(dòng)一心。遍行三昧。灑定水于三千。出眾生于火宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心凈土。自性阿彌。蓋解脫之要門。修行之捷徑。是以了義大乘無不指歸凈土。前賢后圣自他皆愿往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無遠(yuǎn)慮必有近憂。一失人身萬劫深悔。故率大海眾各念彌陀佛百聲千聲乃至萬聲�；叵蛲�。愿生彼國。切冀蓮池勝會(huì)金地法明。綺互相資。必諧斯愿。操舟順?biāo)訖╄Αt十萬遙程不勞而至矣。

　　元佑四年冬。宗賾夜夢一男子。烏巾白衣�？扇S。風(fēng)貌清美。舉措閑雅。揖謂宗賾曰。欲入公彌陀會(huì)。告書一名。宗賾乃取蓮華勝會(huì)錄。秉筆問曰。公何名。曰普慧。宗頤書已。白衣者又云。家兄亦告上名。宗頤問曰。令兄何名。云普賢。言訖遂隱。宗賾覺而詢諸耆宿。皆云華嚴(yán)離世間品有二大菩薩名。宗賾以為佛子行佛事。助佛揚(yáng)化。必有賢圣幽贊。然則預(yù)此會(huì)者豈小緣哉。今乃以二大菩薩為此會(huì)首云。

　　杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕凈土

　　設(shè)問曰但見性悟道。便超生死。何用系念彼佛。求生他方。答曰。真修行人。應(yīng)自審察。如人飲水。冷暖自知。今存龜鑒。以破多惑。諸仁者當(dāng)觀自己行解。見性悟道。受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才。證法華三昧。能如天臺(tái)智者否。宗說皆通。行解兼修。能如忠國師否。此諸大士。皆明垂言教。深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄贊嘆。金口丁寧。希從昔賢。恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡。顯著非一。宜勤劾酪宰哉罩?Ｓ值弊遠(yuǎn)攘倜?帳�。�?廊プ　６ǖ米栽詵�。讜炥始赖A(chǔ)６褚抵卣隙ú幌智啊４艘槐ㄉ磯ㄍ崖只胤�。�?慷竦饋Ｒ燉嘀行�。出没纂s傘６ㄎ蘅嗄輾瘛Ｌ焐先思�。�?絞瀾紜Ｋ嬉餳耐小６ㄎ拗桶?�。若也了了自兄Z眉�。何善软\?Ｈ羝湮匆�。�?砸皇憊備�。却致訛憙徺。自�?評?＝?從人?Ｎ睪舭г鍘：梧導(dǎo)耙印?br>
　　右賾禪師語。見禪師勸化集中。智者大師及壽禪師語見宋朝王敏仲侍郎直指凈土決疑集中。

　　承相鄭清之勤修凈土文

　　人皆謂修凈土不如禪教律。余獨(dú)謂禪教律法門莫如修凈土。夫真凈明妙。虛徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪回。窮劫不斷。故釋氏以禪教律。假設(shè)方便。使之從門而入。俱得超悟。惟無量壽佛。獨(dú)出一門。曰修行凈土。如單方治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實(shí)則成佛道捷徑之途。今之學(xué)者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領(lǐng)意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌因指見月者。未免鉆故紙之病。護(hù)善遮惡莫如律。非身心清凈表里一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之。論其所入則禪教律。要其所歸則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯凈土之一門乎。方念佛時(shí)。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。系念凈境�；脡m俱滅。豈非定。念實(shí)無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方。則不施棒喝而悟圓頓機(jī)。不閱大藏經(jīng)而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不凈。無纏無脫。當(dāng)是時(shí)也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修凈土之極致也。八功德水。金蓮華臺(tái)。又何必疑哉。

　　慈照宗主臨終三疑

　　慈照宗主凈土十門告誡云。念佛人臨終三疑不生凈土。一者疑我生來作業(yè)極重。修行日淺。恐不得生。二者疑我雖念彌陀或有心愿未了。及貪嗔癡未息。恐不得生。三者疑我雖念彌陀。臨命終時(shí)�？址鸩粊碛�。有此三疑。因疑成障。失其正念不得往生。故念佛之人。切要諦信佛經(jīng)明旨。勿生疑心。經(jīng)云念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂。下至十念成功。接向九蓮。令辭五濁。茍能心心不昧。念念無差。則疑情永斷。決定往生矣。

　　善導(dǎo)和尚臨終往生正念文

　　知?dú)w子問曰。世事之大。莫越生死。一息不來。便屬后世。一念差錯(cuò)。便墮輪回。小子累蒙開誨念佛往生之法。其理甚明。又病來死至之時(shí)。心識(shí)散亂。仍慮他人惑動(dòng)正念。忘失凈因。伏望重示歸徑之方。俾脫沉淪之苦。師曰。善哉問也。凡一切人命終欲生凈土。須是不得怕死。常念此身多苦不凈。惡業(yè)種種交纏。若得舍此穢身。超生凈土。受無量快樂。解脫生死苦趣。乃是稱意之事。如脫弊衣得換珍服。但當(dāng)放下身心。莫生戀著。凡遇有病之時(shí)。便念無常。一心待死。叮囑家人及看病人。往來問候人。凡來我前。為我念佛。不得說眼前閑雜之話。家中長短之事。亦不須軟語安慰。祝愿安樂。此皆虛華無益之語。若病重將終之際。親屬不得垂淚哭泣。及發(fā)嗟嘆懊惱之聲�；髞y心神。失其正念。但一時(shí)同聲念佛。待氣盡了方可哀泣。才有絲毫戀世間心。便成掛礙。不得解脫。若得明曉凈土之人。頻來策勵(lì)。極為大幸。若依此者。決定超生。即無疑也。又問曰。求醫(yī)服藥還可用否。答曰。求醫(yī)服藥。初不相妨。然藥者。只能醫(yī)病。不能醫(yī)命。命若盡時(shí)。藥豈奈何。若殺物命為藥以求身安。此則不可。余多見世人因病持齋方獲少愈。復(fù)有醫(yī)者。以酒食血肉佐藥。其病復(fù)作。信知佛力可救。酒肉無益也。又問曰。求神祈福如何。答曰。人命長短。生時(shí)已定。何假鬼神延之耶。若迷惑信邪。殺害眾生。祭祀鬼神。但增罪業(yè)。反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何�？兆詰P惶。俱無所濟(jì)。切宜謹(jǐn)之。當(dāng)以此文。帖向目前。時(shí)時(shí)見之。免致臨危忘失。又問曰平生未曾念佛人。還用得否。答曰。此法僧人、俗人、未念佛人用之。皆得往生。決無疑也。余多見世人。于平常念佛禮贊。發(fā)愿求生西方。甚是勤拳。及至臨病卻又怕死。都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡。識(shí)投冥界。方始十念鳴鐘。恰如賊去關(guān)門。濟(jì)何事也。死門事大。須是自家著力始得。若一念差錯(cuò)。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。若無事時(shí)。當(dāng)以此法。精進(jìn)受持。是為臨終大事。

　　慈云懺主晨朝十念法

　　十念門者。每日清晨。服飾已后。面西正立。合掌連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣。名為十念。但隨氣長短。不限佛數(shù)。惟長惟久。氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調(diào)停得中。如此十氣。連屬不斷。意在令心不散。專精為功。故名此為十念者。顯是藉氣束心也。作此念已。發(fā)愿回向云。

　　我弟子某甲一心歸命極樂世界阿彌陀佛。愿以凈光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來名。經(jīng)十念頃。為菩提道。求生凈土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。我今自憶此生已來。不造逆罪。不謗大乘。愿此十念。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。凈因增長。若臨欲命終。自知時(shí)至。身不病苦。心無貪戀。心不倒散。如入禪定。佛及圣眾。手持金臺(tái)。來迎接我。如一念頃。生極樂國。華開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提愿。（作此愿已便止。不必禮拜。要盡此一生。不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。得生彼國。）

　　超脫輪回捷徑

　　大藏十余經(jīng)言西方凈土事。人皆蓮花中生。衣食化成。長生不老。其修行法門有九品。今節(jié)出眾人可通行者。阿彌陀佛有大誓愿云。我作佛時(shí)。十方眾生。至心信樂欲生我國。十聲稱我名號而不生者。我不作佛。現(xiàn)世可以消災(zāi)解冤。增福保壽。每朝合掌向西頂禮念。

　　南無阿彌陀佛南無觀世音菩薩

　　南無大勢至菩薩南無清凈大海眾菩薩（各十聲）

　　復(fù)頂禮念大慈菩薩贊佛懺罪回向發(fā)愿偈一遍

　　十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大皈依。懺悔三業(yè)罪。凡有諸福善。至心用回向。愿同念佛人。感應(yīng)隨時(shí)現(xiàn)。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進(jìn)。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。

　　復(fù)頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。至誠如是。必中品生。更加精進(jìn)。每日念佛三次五次�；蚯暼f聲。乃至?xí)円鼓罘鸩惠z。又以念佛法門廣化世人。使更相勸化。必上品上生。罪惡人修。以及念佛功少者。亦得往生下品也。王日休勸。

　　（以上一篇若能刊印單張送人功德無盡）

　　普勸修持

　　藏經(jīng)云。念阿彌陀佛者�，F(xiàn)世消災(zāi)保壽。此佛有大誓愿云。我作佛時(shí)。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲稱我名號而不生者。我不作佛。如每朝合掌向西念

　　南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）

　　阿彌陀佛（十聲或百聲千聲萬聲）復(fù)念偈一遍

　　愿同念佛人。盡生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。

　　合掌低頭問訊而退

　　如上一法。日日奉行。西方七寶池。自然生蓮花一朵。他日于其中托生。衣食隨意化成。長生不老。凡女人念佛往生者。皆化為男子身。王日休勸。

　　（以上一篇若能刊印單張送人最為善中之善）

　　念佛報(bào)應(yīng)因緣

　　梁氏女雙瞽而眼明。馮氏夫人久病而痊愈。陳仲舉怨鬼遂去。劉慧仲夜臥不驚。此生前念佛之效也。姚婆見佛像于空中。曇鑒得蓮花于瓶內(nèi)。懷玉承金臺(tái)之迎接。智舜睹孔雀之飛鳴。此臨終往生之效也。志通有五色祥云李氏得三根不壞。寶藏有童子出于頂上。公則有金色現(xiàn)于洛中。此身后示現(xiàn)之效也。生凈土者。有進(jìn)無退直至于成佛。是勸一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。故勸人修者。福德不可窮盡。大慈菩薩偈云。能勸一人修。比自己精進(jìn)。勸至十余人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數(shù)。即是阿彌陀。又云。骨肉恩情相愛。難期白首團(tuán)圓。幾多強(qiáng)壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會(huì)永無別離。萬劫長生快樂。古詩云。萬般將不去。唯有業(yè)隨身。有志度世者�？刹簧钭跃柙铡Ｍ跞招輨窬�。

　　附通行念佛日課法（八不居士審定）

　　贊佛偈（并回向發(fā)愿文。共四篇。事盡理到。皆先覺所撰。凡修凈業(yè)者。隨意互用。）

　　阿彌陀佛真金色。相好端嚴(yán)無等倫。

　　白毫宛轉(zhuǎn)五須彌。紺目澄清四大海。

　　光中化佛無數(shù)億�；兴_眾亦無邊。

　　四十八愿度眾生。九品咸令登彼岸。

　　南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）

　　南無阿彌陀佛（念百聲千聲以至萬聲起初少定數(shù)目隨后漸增但須持之以恒不可或作或輟忽多忽少其記數(shù)法用念珠或用香或用鐘表記時(shí)亦可念佛聲須不高不低以字字念到為要或莫念口不出聲而心聞其音字字清晰亦佳最忌視為具文心求速了但具形式難得實(shí)效矣念畢再念）

　　南無觀世音菩薩（三聲）

　　南無大勢至菩薩（三聲）

　　南無清凈大海眾菩薩（三聲念畢長跪回向發(fā)愿云）

　　我今稱念阿彌陀。真實(shí)功德佛名號。

　　惟愿慈悲哀納受。證知懺悔及所愿。

　　我昔所造諸惡業(yè)。皆由無始貪嗔癡。

　　從身語意之所生。一切我今皆懺悔。

　　愿我臨欲命終時(shí)。盡除一切諸障礙。

　　面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。

　　愿以此功德。莊嚴(yán)佛凈土。上報(bào)四重恩。下濟(jì)三涂苦。

　　若有見聞?wù)�。悉發(fā)菩提心。盡此一報(bào)身。同生極樂國。

　　十方三世一切佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜（禮拜）

丞相周益公贊

　　皇皇然而無求。愓愓然而無憂。憫頹風(fēng)之將墜。攬眾善以同流。導(dǎo)之以仁義之原。誘之以寂滅之樂。人見其有作。而莫識(shí)其無為。故中道奄然而示人以真覺。

晉軒李居士贊

　　心焉遺塵。跡則混俗。龐居之士之修持而無家。何子季之精進(jìn)而不肉。禪宗立�，搹厝阂�。崇蓮池之梵行。洞祖佛之神機(jī)。磽然頰顴。約略撫繢。湛然一性。唯安養(yǎng)之歸。

王龍舒國學(xué)傳

　　云棲沙門袾宏撰

　　宋王日休。龍舒人。端靜簡潔。博極經(jīng)史。一旦捐之。曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進(jìn)念佛。年六十。布衣蔬食。日課千拜。夜分乃寢。作凈土文勸世。將卒。三日別親識(shí)。有不復(fù)相見之語。至期。讀書罷。如常禮念。忽厲聲稱阿彌陀。唱言佛來迎我。屹然立化。如植木矣。邦人有夢。二青衣引公西行者。自是家家供事云。

　　贊曰。龍舒勸修西方。最為淚切懇到。非徒言之。亦允蹈之。至于臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼。豈非凈土圣賢。人廛垂手者耶。

王虛中傳節(jié)錄

　　知?dú)w子彭際清撰

　　王虛中。名日休。廬州人也。宋高宗時(shí)。舉國學(xué)進(jìn)士。棄官不就。著書名龍舒凈土文。自王公士大夫。下至屠丐僮奴皂隸優(yōu)妓之屬。咸以凈土法門勸吊皈依。其文淺說曲論。至詳至懇。若父兄之教子弟然。虛中嘗無量壽經(jīng)。稱贊西方。義蘊(yùn)深廣。而自漢迄宋。譯文晦塞。罕中倫節(jié)。致我佛說經(jīng)之旨不白。乃禱于觀世音。會(huì)四本而譯之。三年乃成厘為五十六分。文辭爾雅。條理燦然。遂得大行于世。乾道中廬陵李彥弼有疾。垂死。夢一人自稱龍舒居士。謂曰。汝起飲白粥疾當(dāng)瘳。且汝尚憶闕仲雅教汝修行捷徑否。彥弼曰。每日念佛不輟。既覺索粥飲之。立愈。彥弼初未識(shí)虛中。既而見其畫像。與夢合。使諸子往受學(xué)焉虛中將卒。前三日別道友。勖以精修凈業(yè)。云將有行。不復(fù)相見。及期。與生徒講書畢。禮誦如常。時(shí)至三更。忽厲聲稱阿彌陀佛數(shù)聲。唱言佛來迎我。屹然立化。彥弼聞而感之。為刻虛中像。并述其事傳遠(yuǎn)近。自是廬陵人多供事之。