修心訣
耕云先生講述
一九八五年十一月廿四日于臺(tái)北市
目錄
任何一個(gè)人的升沉、苦樂、正邪……都是由心決定的。
人，是受思想支配，受認(rèn)識(shí)指導(dǎo)的。為什么要修行？因我們從出生以后，由于自我意識(shí)的伸張，主觀意念把一切問題、現(xiàn)象、事實(shí)都扭曲了。如果不修行，便會(huì)一直扭曲下去，所活的環(huán)境是個(gè)變態(tài)的環(huán)境；心，是個(gè)走了樣子的心，不修心，會(huì)活得很苦。
談到修心，要先搞清楚修的是哪一顆心？自己有幾個(gè)心？用分類法，起碼有兩種。儒家說有人心、有道心。佛說‘心為惡源。'又說‘是心是佛，是心作佛。'由此可知，心有兩種。
這兩種心并不是用解剖學(xué)解剖出來的，而是我們自出娘胎，第二種心就開始形成。十多歲時(shí)，雛形大體完成，受完教育以后，進(jìn)入社會(huì)工作，人心不斷的增強(qiáng)，道心不斷的被埋沒，如果說我們一生下來便是道心，那也不是事實(shí)。佛說‘心為惡源。'又說‘是心是佛，是心作佛。'是不是矛盾？不是，心為惡源的心是妄心、是人心；能夠作佛的心是真心、是本心。
人心是怎么形成的？它是由根、塵相對，第七識(shí)的自我意識(shí)，第六識(shí)的分別意識(shí)，透過五官的采集、見取、納入……久而久之便形成了表層意識(shí)。在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經(jīng)常認(rèn)為的自我。佛說無我，是針對著我們的表層意識(shí)，說這不是你，根本沒有你。如果你認(rèn)為這就是自己，或自己的心，是絕對不正確的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態(tài)，也是生命的共相。這個(gè)心本自具足，本自光明，本自圓滿，是不須要修的。須要修的是什么心呢？是我們的表層意識(shí)。
表層意識(shí)掩蓋、埋藏了我們原本真實(shí)、光明、圓滿、一切具足的本心，要修的就是這個(gè)虛假的妄心──表層意識(shí)。古人說借假修真，不是借肉體修法身，而是借我們虛偽的表層意識(shí)來修正、恢復(fù)、發(fā)掘出自己原本的真心。
如果問你有心沒有？你一定會(huì)說我有心，我知道，我清楚，我不會(huì)把口袋里的錢送給不相干的人，我吃飯也不會(huì)吃進(jìn)鼻孔里；我清明在躬，很有理智……這并不正確，你是有一顆心，但是你現(xiàn)在沒有心。你原本的真心被六塵覆蓋住了，埋沒了，而你那個(gè)表層意識(shí)虛假的心，又支離破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。為什么？因?yàn)槟闳狈σ粋�(gè)完整、統(tǒng)一的心──昨天決定的事，今天你會(huì)否定；上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時(shí)常和情感交戰(zhàn)，欲望和德性交戰(zhàn)，你的心是矛盾的，不是統(tǒng)一完整的。
所以談修行，首先要把這個(gè)支離破碎、四分五裂的表層意識(shí)修好，真心則不用修。如果表層意識(shí)原本是好的，佛不會(huì)講心為惡源；大禹謨亦不會(huì)說人心惟危。所以表層意識(shí)是我們要修的物件；不但要修，而且大部分要揚(yáng)棄。借假修真的前提必須先具備一個(gè)完整統(tǒng)一的表層意識(shí)，而且要給它開個(gè)孔道，讓原本的真心出頭，來主宰這個(gè)統(tǒng)一的表層意識(shí)。如此才有修心（行）的可能，否則便是流于空談。
真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由于我們沒有認(rèn)知它、肯定它、珍惜它，其錯(cuò)誤原因如下：
（一）心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個(gè)肉體服務(wù)，我們所有的念頭、動(dòng)機(jī)，都是根據(jù)肉體產(chǎn)生，古人說這叫‘軀殼起念'。明明它是不永恒、不可貴、死了不多久就發(fā)臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務(wù)，做了它的奴隸。絕大多數(shù)人，以大部分時(shí)間來侍奉這個(gè)肉體；給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會(huì)因?yàn)楸缓鲆暥鴿u漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻里了。
（二）與世浮沉
人，大多沒有當(dāng)家作主的意志。有些人寫自己的傳記，說他曾經(jīng)做了些什么，那是大言不慚，那并不是他做的，是周遭的環(huán)境為他安排、逼他做的；一如趙匡胤，黃袍加身當(dāng)皇帝；又如黎元洪，從床底下被拉出來作都督。
大多數(shù)人都是如此，百分之九十九點(diǎn)九的人都沒有當(dāng)家作主，都沒有自己人生的方向，都只是被環(huán)境所驅(qū)使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是與世浮沉，時(shí)間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多數(shù)人都被算定了，一生都擺不脫命運(yùn)的支配。其實(shí)，是大多數(shù)人都不肯自己當(dāng)家作主而與世浮沉，自己原本的真心才被淹沒，不起作用的。
我們看了‘了凡四訓(xùn)'以后，就知道人是可以當(dāng)家作主，可以改變并主宰自己的命運(yùn)的。佛經(jīng)上說‘種子變，則命根變。'只要你發(fā)心，你的本質(zhì)變了，素質(zhì)提升了，頑鐵忽然變成黃金，價(jià)值自然就不同了。我們修心，最重要的就是要糾正、改變這一點(diǎn)；如不改變這一點(diǎn)，人就不可能成佛，就不可能在茫茫業(yè)海中脫穎而出了。
（三）積業(yè)成障
業(yè)，是思想行為的總和，一如公司的業(yè)績。
為什么叫各位反��？因?yàn)檎嬲词〉娜耸强梢哉J(rèn)知自己的。為什么要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，進(jìn)一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恒的，是不朽的，不是這一世才有的；在座的有好幾位可以證實(shí)這一點(diǎn)。如果你不肯去反省，業(yè)障就障礙你最真實(shí)的本心，使你不得成佛，不得自在。
我們既然在習(xí)氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧，才能明白自己這個(gè)人格是如何形成的。‘人心惟危'，是什么原因使我們具備了一種毀滅的傾向？我們?nèi)绻戏词�、肯懺悔，我們就能夠不再把錯(cuò)誤重復(fù)下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續(xù)下去。
如果我們能按照以前所說的要領(lǐng)去反省，靜靜的發(fā)露出我們內(nèi)在的過錯(cuò)，不求功利，不求速效，也不要趕時(shí)間，能夠反省到六歲以前；反省不下去時(shí)就等，靜靜的等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時(shí)，你就知道你原來是誰；再往前反省，你就知道你前世是誰；再反省下去，就是宿命通了。
宿命通是真實(shí)的神通，不會(huì)退失（天眼、天耳都容易退失）。到那時(shí)，自己會(huì)清清楚楚的認(rèn)知自己；不論你是中國人、外國人，你可以說那個(gè)時(shí)代和那個(gè)地區(qū)的話，那是萬萬假不了的。同時(shí)你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破業(yè)障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；沒有認(rèn)真反省、懺悔的人，便停止在那里無法前進(jìn)了。反省、懺悔，并不是我發(fā)明的，我也是這樣做，而且很確實(shí)認(rèn)真的做過的。我曾告訴過各位，當(dāng)我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我以前，我便認(rèn)知了真實(shí)永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會(huì)成功。
路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上當(dāng)了。裝一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最后便會(huì)落入想陰。
（四）逐相而迷
我們一睜開眼，便見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對于這些，我們習(xí)慣地執(zhí)著它是真實(shí)的，而忘記了這個(gè)地球并非永恒。
其實(shí)，這些都不真實(shí)，都如夢如幻。我們?nèi)绻豢蠌膲糁秀叫堰^來，就不免要迷失在現(xiàn)（幻）象當(dāng)中了。有時(shí)照照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎？我是這個(gè)德性嗎？我怎么會(huì)是這種樣子呀？不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會(huì)打問號(hào)，而失去親切感。
何以如此？因?yàn)槲覀冏钌朴趯ν庠诘幕孟笳J(rèn)同。既然認(rèn)同了虛幻不實(shí)，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心；隨著環(huán)境在改變，后念出、前念沒，不停地生滅。如果你改變不了對外在幻象的執(zhí)著，那就無法修行了，修亦不會(huì)成功。
（五）隨想入陰
很多人以幻想為享受，想入非非。一個(gè)人坐在那里想，越想越有味道；想到高興的事，情不自禁的會(huì)自己發(fā)笑。有時(shí)候，為自己勾畫一幅未來的遠(yuǎn)景，會(huì)興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，干脆喝杯茶，抽支煙，繼續(xù)想下去！可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點(diǎn)兒也派不上用場。
習(xí)慣多想的人，多半面不華色；氣色都不好，陰氣太盛。所謂五陰，想得太多，便墮入了想陰。禪宗典籍上說‘寂子，莫入陰界！'（溫山示仰山語，寂子為仰山名），意思是說，不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉(zhuǎn)，答案就不對了。要直截反應(yīng)，就像一按扭，燈就亮才行。
修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面曝光。
現(xiàn)代人多患有時(shí)代病，最普遍的是神經(jīng)衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不統(tǒng)一，想得很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節(jié)，與做人做事都不相干，久而久之，就會(huì)由神經(jīng)衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有個(gè)單一的、光明的主題，集中心力精覃不雜的去想，沒有結(jié)論絕不放手。這樣莊敬、嚴(yán)肅的去運(yùn)用思惟，才是正思惟。如果輕率的亂想一通，只會(huì)傷害自己。
人一進(jìn)入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當(dāng)然，他的心是亂的、不統(tǒng)一的、四分五裂的。精神就是心，一個(gè)分裂不統(tǒng)一的心，是不能借假修真的，因?yàn)樗鼪]有力量。
（六）作繭自縛
人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山；但是，要修行就得擺脫七情六欲，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……都是自縛于七情六欲之繭，而把自己綁在里面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事業(yè)不能平衡發(fā)展，是因?yàn)榧彝ゲ徽{(diào)和。順治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吳三桂沖冠一怒為紅顏、豫讓漆身吞炭……這些都是仇恨的驅(qū)使，讓愛恨交織糾纏，使一個(gè)人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。
情，有正有負(fù)。正的情，是一種萬物一體的情操；沒有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，用選擇的方式?jīng)Q定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，是作繭自縛的基因。我們?nèi)绻麛[不脫那些恩愛的纏綿，仇恨的蝕骨，乃至于許多低級(jí)興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會(huì)成功。這一關(guān)很難突破。
（七）瞞心昧己
自己從來不認(rèn)識(shí)自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔(dān)子，乃至于滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗(yàn)的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。
如果我們分析每個(gè)人講的話，十句當(dāng)中起碼有六句是不真實(shí)的，不管你是作老師的、為人父親的、作人丈夫的，所講的往往都是虛偽，而自己卻以幻為真，活在幻想當(dāng)中，自我陶醉。
自我保存欲太強(qiáng)的人，就會(huì)產(chǎn)生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。法是絕對的真實(shí)，活在虛假當(dāng)中的人，和法是絕緣的，是不相應(yīng)的。
禪學(xué)會(huì)一成立，我們便提出誠敬信；誠就是不虛假，敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認(rèn)真……。
（八）言多必失
喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂言多必失，說錯(cuò)話失言事小，失掉了離執(zhí)的安祥心態(tài)，多糟！各位一定有這種經(jīng)驗(yàn)吧？不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會(huì)降低，乃至于消失了。
所以，一個(gè)以說話為興趣的人不能修行。講話是一種責(zé)任義務(wù)，而不是一種權(quán)利，也不是一種享受；如果把說話當(dāng)作權(quán)利或享受，那非�；闹嚒Ｓ械男扌腥�，胸口掛個(gè)牌子‘不語'──持不語戒。鄉(xiāng)下人有句土話‘你一輩子不講話，沒有人會(huì)把你當(dāng)豬賣掉。'古德也說‘你一輩子不講話，閻王對你也沒辦法。'所以話說多了，會(huì)破壞心的原態(tài)，使你失去安祥。
以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然后把它丟掉，對于修行才有著手處。去掉了以上八種因素，才是真正的‘借假修真'；把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。
我們的心，被這些‘前塵緣影'障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這里有四點(diǎn)要留意：
（一）知心
如果連自己的心是什么都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什么都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認(rèn)識(shí)自己的心。古人說‘人貴自知。'連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識(shí)是如何形成的，一層一層地剝到最后，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)是什么，就看到了真實(shí)。
要想‘如實(shí)知自心'，要有方法，最直截的方法就是參禪；參禪包括觀心與看話頭。
我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什么？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鉆也鉆不進(jìn)去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個(gè)心很難觀，就不觀了。我們要想如實(shí)認(rèn)知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。
第二要參禪。參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會(huì)成功的；因?yàn)槟悴痪哂H切感，等于缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會(huì)融結(jié)成一體的。要想與法相應(yīng)，首先要認(rèn)知參禪是在參個(gè)什么？
禪，不是別的；禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在于認(rèn)識(shí)自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實(shí)，除了領(lǐng)悟自覺，發(fā)覺自己以外，沒有什么。而禪的目的，就在于完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說‘切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨(dú)自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須這么會(huì)，方可契如如。'
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以后，反而糊涂了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點(diǎn)睛之后，反而糊涂呢？因?yàn)樗鶖⒄f的只是心的原態(tài)，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當(dāng)不難理解。
‘切忌從他覓'──‘他'不是你我他的‘他'，‘他'就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
‘迢迢與我疏'──遠(yuǎn)得很，向外去找自己，遙遠(yuǎn)得很，而且毫不相干。
‘我今獨(dú)自往，處處得逢渠'──無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫‘獨(dú)'，去掉這些根塵就‘獨(dú)'了；既然‘獨(dú)'了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！
‘渠今正是我'──‘渠'字是無相、無思、無為的，‘渠'是指真我。
‘我今不是渠'──‘自他不二'、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
‘應(yīng)須恁么會(huì)，方可契如如'──你要這么去體會(huì)，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并沒有悟出什么大道理。所以真正的開悟，就是認(rèn)知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道什么是心。參禪人徹始徹終，從開始到最后，都只是在認(rèn)知自己，除了認(rèn)知自己，就沒有修行的正確目的。
（二）制心
佛說：‘制心一處，事無不辦。'
就世間法來說：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學(xué)問或工作上，讓它形成一個(gè)焦點(diǎn)，在那個(gè)焦點(diǎn)上就會(huì)迸放出智能的火花，就會(huì)使生命發(fā)光發(fā)熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結(jié)果他用年糕沾著一盤墨汁吃光了而不自覺；這就是食而不知其味。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度，你就不可能發(fā)揮出生命的潛力，而你也就辜負(fù)了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的話，那是無效的，那會(huì)做得很辛苦，對你來講是一種懲罰；如果投入‘情感'，那便是一種享受了。
瓦特在實(shí)驗(yàn)室，家里人給他兩個(gè)雞蛋，叫他餓時(shí)煮來吃，到想吃雞蛋時(shí)，一看煮的卻是懷表。
愛迪生納稅時(shí)忘了自己的名字；蜜月旅行丟了新婚的太太；專心研究不看時(shí)鐘；養(yǎng)兩只貓開兩個(gè)洞……看起來好像智商零蛋，實(shí)際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個(gè)放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時(shí)之珍品，王公大臣爭相擁有，因?yàn)樗嫷暮苫�，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講‘情生智隔'，情執(zhí)一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生于智，就會(huì)產(chǎn)生慈悲，而擁有無比的動(dòng)力。
制心一處，在世法上會(huì)產(chǎn)生創(chuàng)新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便，什么叫做方便？如十六觀經(jīng)里，叫你全神貫注在一件事物、一個(gè)景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習(xí)瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹，叫人守竅──觀想丹田那一點(diǎn)。像這些，都是一種方便，目的都在教人‘制心一處'；把心力集中成為一個(gè)焦點(diǎn)，然后才能發(fā)揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。
對禪來說：它的特色，就在不二法門──自他不二，生佛平等，色心不二……，能夠不二，便能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實(shí)。
（三）常惺
指月錄上有個(gè)和尚（師彥），常常自言自語‘主人公�。ㄗ源穑河校。┬市手�！他時(shí)后日，莫受人謾。'惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說：主人公！自己要當(dāng)家作主，要保持清醒。他時(shí)后日，莫受人謾，即是說，以后莫受人愚弄。謾即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。‘不要?jiǎng)由囝^，把父母未生前本來面目說一句看！'也是愚弄你。對一個(gè)真正的禪者來說，這都是多余的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。圣經(jīng)上也說‘不要睡覺！不要做夢！'
（四）能舍
不少人學(xué)佛法走錯(cuò)了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見孟子就問‘你來了對我有什么好處？'
佛法要能舍：大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只舍而不求獲得什么。本師釋迦牟尼佛，舍江山、舍權(quán)勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……統(tǒng)統(tǒng)都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說‘放下即是。'我們?nèi)羰欠挪幌旅�、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學(xué)佛的。須知‘春種一粒粟，秋收萬顆糧'；春天不舍，那來的秋收？我們迷失，是因?yàn)樨澵?cái)貪色，貪生怕死……因‘貪'而迷失！而墮落！所以必須靠‘舍'才能得到清醒、解脫。
趙州說：‘老僧十八歲上便解破家散財(cái)。'破家散財(cái)就是舍。龐蘊(yùn)居士進(jìn)士及第，官不做，連萬貫家財(cái)都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日，他為什么不去廟里供養(yǎng)？因?yàn)槟缅X給別人，不一定是功德。
舍得徹底，便是放舍身命。宗門有句‘懸崖撒手'的話，一切都舍啦！所謂‘懸崖撒手，自肯承當(dāng)，絕后再蘇，欺君不得'。你自己肯舍，是由于你自己肯承當(dāng)，承當(dāng)個(gè)什么？承當(dāng)宇宙即我！肯定這一點(diǎn)，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎？絕后再蘇──一個(gè)新生命呈現(xiàn)，從此以后任憑別人再講什么道理，什么佛法，都騙不了你，‘欺君不得'之故。
要語不繁，繁語不要，以上講了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：天上天下，唯我獨(dú)尊，自觀自在，守本真心。各位把這四句話，牢牢記住，這個(gè)就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會(huì)，‘唯我獨(dú)尊'是指的偉大的佛祖，這與我無關(guān)。
指月錄上有人問云門‘佛剛出世，就周圍走了七步，一手指天，一手指地，說“天上天下，唯我獨(dú)尊”，你作何解釋？'云門說‘我當(dāng)時(shí)若在，一棒子打死喂狗。'云門這么說，有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，為什么說出一棒子打死喂狗大逆不道的話呢？
有個(gè)老和尚說‘云門這話是真懂得報(bào)恩。'因?yàn)樵崎T真懂得天上天下唯我獨(dú)尊，所以他才這么說，他若不懂，講不出這樣的話。因?yàn)�，只有我把他打死，才更�?dú)尊。‘獨(dú)尊'是什么意思？不是佛獨(dú)尊，而是人人原本的自我是獨(dú)尊的。
又有人問：天上天下，唯我獨(dú)尊，是什么意思？
答：傳語人。傳什么語？給誰傳語？給法界傳語。
各位如果做到‘唯我獨(dú)尊'就成功了。因?yàn)榉鹨簧聛�，第一次說法，就講了這八個(gè)字；可是，大家都忽略了‘天上天下，唯我獨(dú)尊'的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛，絕無問題；著力點(diǎn)就在‘獨(dú)'字�！焐咸煜�'代表無限時(shí)空�！ㄎ要�(dú)尊'即是自在：不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識(shí)同在，不與任何東西同在，就是‘獨(dú)尊'；若與任一事物連在一起，既不‘獨(dú)'，豈有‘尊'？
什么叫自觀自在？觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把心經(jīng)觀自在擺在一切都無的后面，就容易懂了。
……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識(shí)界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得……
什么都沒有了，觀自在菩薩。把觀自在擺在這里就更明白了，既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實(shí)存在；觀自在，除了自觀自在，除了永恒生命的大圓覺海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡兒說‘我思故我在。'稍嫌粗糙了一些，再細(xì)一些就是自觀自在，亦即‘我覺故我在'。
六祖說‘來時(shí)無口。'，這是正令全提。
‘守本真心'，五祖一生特別強(qiáng)調(diào)守本真心。守，初學(xué)佛法不守就會(huì)迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會(huì)走丟啦！當(dāng)你觀心、保任，明白了自己的心，認(rèn)知了自己的心以后，最初若不守一個(gè)階段，讓‘生處變熟，熟處變生'，它仍然會(huì)迷失的。
既然已經(jīng)知道最尊最貴，和自己最直接、最親切的，就是自己的心，就應(yīng)該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識(shí)來徒增法塵，找些不相關(guān)的道理來把玩光景，浪費(fèi)時(shí)間，虛擲生命。須知‘金屑雖貴，在眼亦病'，眼里既然不能放入金粉，同樣的，心上也是什么東西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真實(shí)、原本的真心；真實(shí)的心是你本來的心，沒受污染的心，沒有蒙塵的圣主，你要守住它，它就不會(huì)再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫‘舍父逃走'、‘懷寶迷邦'。古人道‘向外覓菩提，總是癡頑漢。'又說‘貪看天邊月，失卻手中珠。'還是小心腳下吧！
修心法要，扼要地作了以上說明，前面講的是病，后面說的是藥。如能常�！栽�'、‘獨(dú)尊'，一切皆我，不生見取，離諸染著，把四句話消融于自觀（覺）自在之中，其他都可以不要了。
謝謝各位！
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