《001》 良好的修行是要非常誠(chéng)懇地問(wèn)自己：「我是為什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問(wèn)問(wèn)自己這個(gè)問(wèn)題.

 《002》 我們的生和死是同一件事，不能有此而無(wú)彼�？尚Φ氖�，面對(duì)死亡，人們是如何的傷心悲痛，對(duì)于出生卻是何等歡欣快樂(lè)，這是愚癡的。我認(rèn)為，如果你真的要哭，最好是在一個(gè)人出生的時(shí)候哭，為根源而哭，因?yàn)�，如果沒(méi)有生，就不會(huì)有死，這點(diǎn)你能瞭解嗎？

 《003》住在人腹裡的那種情形你想人們會(huì)喜歡嗎？那有多難受�。」庠诿┡畲�上一整天就已經(jīng)很困難的了；關(guān)上所有的門(mén)窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個(gè)人的腹裡待上九個(gè)月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點(diǎn)也不舒服，卻仍愿意頭鉆進(jìn)去，將自己的脖子送進(jìn)圈套裡去。

 《004》我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。

 《005》當(dāng)一個(gè)人不了解「死」時(shí)，生活會(huì)非常煩惱。

 《006》佛陀告訴他的弟子阿難要徹見(jiàn)無(wú)常，要在每一次的呼吸中看見(jiàn)「死」。我們必須認(rèn)識(shí)「死」，為了「生」，我們必須「死」。這是什么意思呢？去「死」，是去結(jié)束所有的疑惑和疑問(wèn)，然后住于當(dāng)下，與當(dāng)下的真理同在。你絕不能明天才死，必須現(xiàn)在就死，你辦到嗎？如果你辦得到的話，你會(huì)認(rèn)識(shí)無(wú)疑的平靜。

 《007》死，是緊緊地挨著呼吸的。

 《008》如果你修行得正確的話，你在生病時(shí)是不會(huì)恐懼的，當(dāng)一個(gè)人死時(shí)，你也不會(huì)感到悲惱。當(dāng)你到醫(yī)院里去醫(yī)療時(shí)，在心中下定決心：如果康復(fù)的話，那很好，但，如果你死了的話，那也無(wú)妨。假使醫(yī)生告訴我，我得了癌癥，只剩下幾個(gè)月的生命，我向你們保證，我會(huì)提醒醫(yī)生：「小心，因?yàn)樗酪矊⒁�找上你。�?wèn)題只是誰(shuí)先走和誰(shuí)走地較晚而已�！贯t(yī)生是無(wú)法治療死亡或阻擋死亡的。佛陀才是唯一的醫(yī)師，因此，為何不去使用佛陀的藥方呢？

 《009》假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那么，你就應(yīng)該去思維它們（病、死）是從何而來(lái)的。它們是從何處來(lái)的呢？它們是從「生」而來(lái)的。因此，當(dāng)有人死的時(shí)候，不要傷心，那只是自然的過(guò)程罷了，他這輩子的苦已結(jié)束了。如果你要傷心的話，就在人們出生時(shí)傷心：「噢，不，他們又再次來(lái)了，他們將再次地受苦和死亡！」

 《010》「覺(jué)知者」清楚地知道，一切因緣和合的事物都不是牢固的。因此，這位「覺(jué)知者」是不會(huì)快樂(lè)或悲傷的，因?yàn)�，它不�?huì)去追逐遷變的因緣。想要快樂(lè)，就是想要「生」，要沮喪，就是要「死」。「死」了之后我們又再次「生」；「生」了之后，我們又再次「死」。這個(gè)從此剎那到下一個(gè)剎那的「生」與「死」，就是無(wú)止盡的輪廻。
 
身體

 011假如身體可以說(shuō)話，它會(huì)日以繼夜地告訴我們：[你不是我的主人，知道嗎？] 事實(shí)上它一直在告訴我們， 不過(guò)那是法的語(yǔ)言，所以我們無(wú)法了解。

 012 諸行 （和合事物、有為法）都不屬于我們，它們會(huì)隨順自己的自然法則。我們對(duì)于身體的現(xiàn)象一點(diǎn)辦法也沒(méi)有，我們可以使它漂亮一點(diǎn)，暫時(shí)看起來(lái)動(dòng)人且潔凈，如同抹口紅、留纖長(zhǎng)指甲的少女一樣�？墒�，一旦上了年紀(jì)時(shí)，任何人都一樣。這就是身體的現(xiàn)象，我們無(wú)法使它做任何改變。但是，我們所能提升和美化的，就是這棵心。

 013 假如身體真的屬于我們的話，它就會(huì)聽(tīng)從我們的命令。如果我們說(shuō)：[不能老] 或 [我禁止你生病] 它會(huì)聽(tīng)從我們嗎？不會(huì)的，它不聽(tīng)從任何警告。我們只是租了這棟 [房子]，不是擁有它。如果我們認(rèn)為它屬于我們的，當(dāng)我們必須舍棄它時(shí)，就會(huì)痛苦。但事實(shí)上，并沒(méi)有一個(gè)恒常自我的東西存在，沒(méi)有任何我們可以把持而不會(huì)變遷或堅(jiān)固的東西。


“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄（呼吸）　 

《014》有些人從出生到死亡，從來(lái)沒(méi)有一次覺(jué)察到自己的呼吸在他們的身體裡進(jìn)出。他們活得跟自己如此地遙遠(yuǎn)。

 

《015》時(shí)間就是我們當(dāng)下的呼吸。

 

《016》你說(shuō)你太忙沒(méi)時(shí)間禪坐，那你有時(shí)間呼吸嗎？禪坐就是你的呼吸，為什麼你有時(shí)間呼吸而沒(méi)時(shí)間禪坐呢？呼吸對(duì)人們的生命而言，是非常重要的。如果你視法的修習(xí)對(duì)你的生命而言，非常重要的話，那麼，你就會(huì)覺(jué)得呼吸和修習(xí)法是同等重要的。
 
法

 

《017》什么是法？無(wú)一不是。

 

《018》 佛法如何教示正確的生活方式呢？它告訴我們?nèi)绾紊�活�！阜ā褂性S多示現(xiàn)的方式—在石頭、在樹(shù)木、甚至就在你面前。它是一種非語(yǔ)言文字的教導(dǎo)。因此，靜下你的心來(lái)，學(xué)習(xí)如何觀察，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，此時(shí)此地，一切的佛法一直顯現(xiàn)著，而你，何時(shí)、何地才要開(kāi)始觀察呢？

 

《019》 首先，你會(huì)以你的思想來(lái)理解「法」。如果你開(kāi)始了解「法」，就會(huì)去實(shí)踐「法」；如果你實(shí)踐「法」，就會(huì)開(kāi)始見(jiàn)到「法」；而當(dāng)你見(jiàn)到「法」時(shí)，你就是「法」了；而且，你已擁有佛陀的喜悅。

 

《020》 「法」必須籍由內(nèi)觀自己的心而得，然后徹見(jiàn)哪些是真實(shí)的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。

 

《021》 只有一種魔術(shù)是真實(shí)的，那就是「法」的魔術(shù)。其他任何的魔術(shù)就好像紙牌游戲的幻覺(jué)一般，會(huì)干擾真正的游戲—我們跟人類(lèi)生命、生、死和解脫的關(guān)系。

 

《022》 無(wú)論你做什么，都使它成為「法」。如果你覺(jué)得哪兒不太對(duì)勁兒，就向內(nèi)觀照。如果你知道是錯(cuò)誤的，而又繼續(xù)做，這就是煩惱（雜染）了。你應(yīng)當(dāng)誠(chéng)心禮敬「法」，而不要讓「法」禮敬你。

 

《023》 想找到一個(gè)聞法、念法、實(shí)踐法、達(dá)到法、而且見(jiàn)法的人，世間鮮矣。

 

《024》 不論什么時(shí)候和地域，整個(gè)「法」的修習(xí)終歸到「空無(wú)」境地的完成。這是舍離的境地、空的境地、放下重?fù)?dān)的境地；這就是結(jié)束。

《025》 「法」并非遙不可及，它一直與我們同在�！阜ā共皇顷P(guān)乎天上的天使或諸如此類(lèi)的事，它是關(guān)乎我們的，關(guān)乎當(dāng)下我們?cè)谧鍪裁�。觀照你自己，有時(shí)快樂(lè)，有時(shí)痛苦，有時(shí)舒服，有時(shí)疼痛…….，這就是「法」。你看到了嗎？要明了這個(gè)「法」，你必須去閱讀自己的經(jīng)驗(yàn)。

 

《026》 佛陀要我們?nèi)ソ佑|「法」，可是，人們卻只接觸到文字---書(shū)籍和經(jīng)典。這只是接觸到[關(guān)于]法的，而不是接觸到我們的偉大導(dǎo)師所教的「真實(shí)」的法。如果他們只做到這點(diǎn)的話，怎能說(shuō)他們修行正確而適當(dāng)呢？他們還差得遠(yuǎn)呢！

 

《027》 當(dāng)你聽(tīng)聞「法」時(shí)候，你必須辟開(kāi)你的心，將自己專(zhuān)主于中心。不要試圖去保留你所聽(tīng)到的或煞費(fèi)苦心地去保存記憶中的任何事。只要讓「法」在它顯露時(shí)流入你的心中，并且讓自己在當(dāng)下繼續(xù)為「法」保持開(kāi)闊的心胸。可以保留的，將會(huì)保留下來(lái)，它會(huì)自然發(fā)生，而不是透過(guò)任何奮斗而得來(lái)。

 

《028》 同樣的道理，在你解釋「法」的時(shí)候，必須不強(qiáng)迫你自己�！阜ā箲�(yīng)該自己發(fā)生，應(yīng)該從此刻當(dāng)下自然地流入。人們的接受能力各個(gè)不相同，當(dāng)你們達(dá)到同一個(gè)層次時(shí)，「法」就發(fā)生了，「法」就流入了。佛陀有能力知道眾生根性和接受能力，他使用這種自然的教導(dǎo)方法，并不是因?yàn)樗麚碛腥魏纬�人的教�?dǎo)能力，而是他對(duì)前來(lái)見(jiàn)他的人的性靈需求非常敏銳，因此，他便隨機(jī)說(shuō)教。

 

《029》 如果你正念的話，一切都會(huì)是「法」的。當(dāng)我們看到動(dòng)物在逃避危險(xiǎn)時(shí)，我們會(huì)了解，其實(shí)牠們就跟我們一樣！也會(huì)懂得逃避痛苦，尋求快樂(lè)。牠們也會(huì)恐懼，牠們對(duì)生命的恐懼就跟我們的一樣。一旦我們?nèi)鐚?shí)來(lái)看時(shí)，我們會(huì)了解，其實(shí)所有的生物跟我們并無(wú)兩樣。我們同是生、老、病和死的朋友。


“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (心)心 

《030》只有一部書(shū)值得一讀，那就是—心。 

《031》佛陀教導(dǎo)我們，在我們的修行中，無(wú)論是什么東西使心憂慮不安，就趕它回家。是煩惱在憂慮，而不是心！我們不知道我們的心和煩惱到底是什么。只要是我們所不悅的，我們就不想和它有任何瓜葛。我們的生活方式并不難，難是難在于不滿足，不妥協(xié)。我們的煩惱才是真正的障礙。 

《032》世間正處于一個(gè)熾熱的狀態(tài)，隨著這熾熱的世界，心從喜歡變?yōu)椴幌矚g。假使我們能夠?qū)W習(xí)使心平靜下來(lái)，這將是對(duì)世間最大的貢獻(xiàn)。 

《033》假如你的心是歡悅的，那么你在任何地方都會(huì)是快樂(lè)的。當(dāng)智慧在你內(nèi)心中覺(jué)醒時(shí)，不論你看那里，都會(huì)看到真理。真理就是如此，就好像當(dāng)你學(xué)會(huì)了如何讀書(shū)時(shí)，不論你走到哪兒，都一樣可以讀書(shū)。 
《034》如果你厭惡一個(gè)地方，你就會(huì)厭惡每一個(gè)地方。問(wèn)題并不在外在的處所，而是在你里面的地方。 

《035》觀照你的心吧！背負(fù)重?fù)?dān)的人認(rèn)為是得，而在旁觀看的人卻只看到負(fù)擔(dān)。丟棄它們吧！舍棄它們，尋得輕安。

 《036》心原本是平靜的，一離開(kāi)這個(gè)平靜，焦慮和煩惱便會(huì)立即生起。如果我們能徹見(jiàn)和了知這個(gè)煩惱，那么，心便能再次恢復(fù)平靜。

 《037》佛教是心的宗教，如此而已。為了增長(zhǎng)心而修行的人，就是修習(xí)佛法的人。

 《038》當(dāng)光線微暗時(shí)，不容易看清房間角落上陳舊的蜘蛛網(wǎng)，不過(guò)，當(dāng)光線很明亮?xí)r，就可以看見(jiàn)它們，乃至能夠清除它們。當(dāng)你的心充滿光明時(shí)，就一樣能夠清楚地看見(jiàn)你的煩惱（雜染），然后把它們都清除干凈。 

《039》強(qiáng)化心不像健身般只要?jiǎng)右粍?dòng)就好，而是將心帶至一個(gè)「止」的狀態(tài)，使心得到休息。

《040》人因看不見(jiàn)自己，所以他們?cè)熳鞣N種惡的行為；他們不去看自己的心。當(dāng)人要做壞事的時(shí)候，會(huì)先四處窺視，看有沒(méi)有看見(jiàn)：「我母親會(huì)不會(huì)看到？」「我先生會(huì)不會(huì)看到？」「孩子們會(huì)不會(huì)看到？」「我太太會(huì)不會(huì)看到？」如果四下無(wú)人注意，他們就立刻行動(dòng)。這是在羞辱他們自己，他們說(shuō)沒(méi)有人在看，于是就在別人還未發(fā)現(xiàn)以前，趕緊將惡行完成。而他們自己呢？他們不就是在看的「人」嗎？

《041》用你的「心」來(lái)聽(tīng)聞佛法，而不是用你的耳朵。 

《042》有些人和自己的煩惱挑戰(zhàn)，而且也征服了它們，這就叫作「向內(nèi)挑戰(zhàn)」。那些向外征戰(zhàn)的人，手持槍彈射殺他人，征服了別人后，又被人征服；征服他人是世間法。在「法」的修習(xí)里，我們不須去征服他人，相反地，卻要去征服我們自己的心，耐心地對(duì)治我們所有的情緒。 

《043》雨從何而來(lái)的呢？它來(lái)自于地球上蒸發(fā)的污水，如尿液和你洗腳后潑出去的水。天空使污水轉(zhuǎn)為清凈、潔凈的水，這不是很美妙嗎？如果你讓你的心去做的話，對(duì)于你的煩惱（雜染），它同樣辦得到。 

《044》佛陀說(shuō)，無(wú)論他人有多善良或多邪惡，都只管衡量自己，而別去評(píng)論他人。佛陀僅是指點(diǎn)出方法，他說(shuō)：「真理就是如此（法爾如是）。」當(dāng)下，我們的心是否也是如此？

“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄（無(wú)常）
 
《045》諸行（和合事物）是透過(guò)無(wú)常變遷而存在的，怎樣也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入嗎？這樣感覺(jué)好嗎？抑或你只吸進(jìn)而不呼出？我們希望事物都恆常不變，可是那是沒(méi)辦法的，也絕對(duì)不可能。一旦吸進(jìn)之后，就必須呼出，這是很自然的，不是嗎？出生以后，我們會(huì)衰老，然后死亡，這是非常自然與平常的。這是因?yàn)楹秃鲜挛铮ㄖT行）履行了它們的職責(zé)，也因?yàn)楹粑�如此地交替，所以人�?lèi)到今天仍然存在著。

 

《046》如果你明白，一切事物都是無(wú)常時(shí)，你的思想就會(huì)逐漸地釋?xiě)眩�你就不需想得太多了。不論任何念頭何時(shí)生起，你只需說(shuō)：「噢，又來(lái)了一個(gè)！」如此而已！

 

《047》任何忽略無(wú)常的言論，絕非圣者的言語(yǔ)。

　

《048》如果你真實(shí)而清楚地看見(jiàn)不穩(wěn)定（無(wú)常），你將會(huì)見(jiàn)到穩(wěn)定（常）。所謂的穩(wěn)定（常）是：一切事物絕對(duì)是不穩(wěn)定（無(wú)常）的，而且不會(huì)有其他意外。了解嗎？只要懂得這么多，你就可以認(rèn)識(shí)佛陀了，并且如法地尊敬佛陀。

 

《049》如果心試圖告訴你，你已經(jīng)證得須陀洹果，那就去頂禮一位須陀洹圣者，他會(huì)親自告訴你，這一切都是不穩(wěn)定（無(wú)常）的。如果你遇見(jiàn)一位斯陀含圣者，就去跟他頂禮。當(dāng)他看見(jiàn)你時(shí)，他只會(huì)簡(jiǎn)單地對(duì)你說(shuō)：「沒(méi)有任何穩(wěn)定（常）的事物！」如果有一位阿那含，就去頂禮他，他只會(huì)告訴你一件事：「不穩(wěn)定（無(wú)常）！」如果遇上阿羅漢，也去跟他頂禮，他甚至?xí)�更肯定地說(shuō)：「這一切更不穩(wěn)定（無(wú)常）！」你會(huì)聽(tīng)到圣者的言語(yǔ)：「一切事物都是不穩(wěn)定（無(wú)常）的，不要去執(zhí)著任何事物！」

 

《050》有時(shí)，我到佛教古跡圣地去參觀，有些地方已經(jīng)龜裂了。也許我的朋友會(huì)說(shuō)：「好可惜啊！是不是？都已龜裂了。」我會(huì)回答：「如果它們不毀壞的話，就不會(huì)有佛陀，也不會(huì)有法了。它們的毀壞，正是因?yàn)樗�符合了佛陀的教法�！?BR>
 

《051》「諸行」隨它們的自然法則運(yùn)行,不論我們哭或笑,它們?nèi)耘f義無(wú)反顧地復(fù)行它們的法則。然而沒(méi)有任何科學(xué)的知識(shí)能夠阻止這個(gè)事物的自然過(guò)程。也許你會(huì)去牙醫(yī)，可是，即使整治了它們，它們終究會(huì)復(fù)行自然的法則。最后，連牙醫(yī)自己都會(huì)有同樣的問(wèn)題；一切事物終究都會(huì)毀壞。

 

《052》我們可以執(zhí)著什么為穩(wěn)定（常）的嗎？沒(méi)有！除了感覺(jué)外，什么也沒(méi)有�？嗌�起、暫留、然后消逝，接著快樂(lè)取代苦 — 如此而已。除此之外，什么也沒(méi)有�？墒牵�我們這些迷茫的人，卻不停地繼續(xù)追逐和握持感覺(jué)；感覺(jué)是虛假而變遷的。


業(yè)

 

《053》當(dāng)那些不瞭解「法」的人做不良的行為時(shí)，他們會(huì)四處張望，確定沒(méi)有人在看�？墒�，我們的業(yè)，卻不時(shí)地在看著我們，我們從不曾真正地逃脫過(guò)任何事物。

 

《054》善行帶來(lái)善果，惡行帶來(lái)惡果，不要期待天神來(lái)幫助你，或天使和護(hù)法來(lái)保護(hù)你，或黃道吉日的協(xié)助。這些都不是真的，不要去相信它們。如果你相信它們的話，你就會(huì)痛苦。你將永遠(yuǎn)在期待好日子、好月份、好年頭、天使或護(hù)法神，如此一來(lái)，你只會(huì)受苦而已。往你的行為和言語(yǔ)里看，往自己的「業(yè)」裡看。為善，會(huì)帶來(lái)善；為惡，就會(huì)帶來(lái)惡。

 

《055》透過(guò)正確的修行，會(huì)使你的舊「業(yè)」殆盡。了知事物是如何生起和消逝的，你便能夠保持覺(jué)醒，讓它們隨自己的過(guò)程運(yùn)行。譬如有兩株樹(shù)：如果你只替其中的一株下肥和澆水，而沒(méi)有照顧另外一株的話，哪一株會(huì)成長(zhǎng)，哪一株會(huì)乾枯，是毫無(wú)疑問(wèn)的。

 

《056》你們有些人不辭千里的從歐洲、美國(guó)和其他遙遠(yuǎn)的地方來(lái)巴逢寺聽(tīng)法。想想你們得千里跋涉，并歷經(jīng)萬(wàn)般艱難才得至此地，而就在我們墻外的住家，卻從不曾踏進(jìn)這座墻，這會(huì)使你更能珍惜這份善業(yè)，是不是？

 

《057》當(dāng)你做惡事時(shí)，是沒(méi)有任何地方可以躲藏的，就算別人沒(méi)看見(jiàn)，你勢(shì)必看得到你自己。即使躲入深洞里，你仍然找得到自己，沒(méi)有任何方法可以讓你做惡還可以逃脫。同樣的道理，你為何看不到自己的清凈呢？你要看到這一切——平靜、煩擾、解脫、束縛；你們得自己看清這一切。


“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (禪坐修習(xí)一) 

《058》如果你想等待未來(lái)佛，那就別修行。當(dāng)他來(lái)到時(shí)，你大概得待到那時(shí)候與他見(jiàn)面吧！


《059》我曾聽(tīng)到別人說(shuō)：「��！今年對(duì)我不利�！埂笧槭颤N呢？」「因?yàn)槲艺�年臥病在床，根本沒(méi)辦法修行�！拱�！如果他們臨死的時(shí)候都不修行，他們何時(shí)可以修行呢？當(dāng)他們康復(fù)時(shí)，你想他們何時(shí)可以修行呢？你想他們會(huì)修行嗎？才怪！他們只會(huì)耽溺在愉悅之中。如果他們痛苦，他們?nèi)匀徊恍扌�，而且迷失在其中。我不知道人們哪時(shí)候才會(huì)想要去修行。

 

《060》我已經(jīng)將寺里的規(guī)矩定立下來(lái)了。別去違反現(xiàn)存的規(guī)矩，任何違犯的人，都不是一個(gè)帶有真正動(dòng)機(jī)要來(lái)修行的人。這樣的人還希望要見(jiàn)著什麼？如果他不修行，縱使他就睡在我旁邊，他看不到我；縱使他就睡在佛陀身邊，也看不到佛陀。

 

《061》別以為光是閉著眼睛坐著就是修行，如果你這么認(rèn)為，那就趕快改變你的觀念。所謂穩(wěn)定的修行，是在每一個(gè)姿態(tài)中——不論行、住、坐、臥，都保持正念。起坐的時(shí)候，別認(rèn)為你已結(jié)束禪坐，相反地，你只是改變姿勢(shì)而已。假如你如此反觀，你將擁有平靜。不論你身在何處，你都將持續(xù)地具備這種修行的態(tài)度；你的內(nèi)心將會(huì)擁有一種穩(wěn)定的覺(jué)醒。

 

《062》「若不成正覺(jué)，血水皆枯竭，誓不起此座�！乖跁�(shū)上讀到這段話，也許會(huì)想親身去經(jīng)驗(yàn)一番。你可以照佛陀那樣去做，可是，你卻沒(méi)有想到，你的車(chē)只是一部小車(chē)，而佛陀的車(chē)卻其大無(wú)比。他能一氣呵成，就你那部嬌小玲瓏的車(chē)子怎可能一次完成呢？根本不能相提并論。

 

《063》我到處跑，只為尋找修行禪坐的地方，我并沒(méi)有覺(jué)察它已經(jīng)在那兒了——我的心中。所有的禪坐，就在當(dāng)下你的內(nèi)心；當(dāng)下的你，內(nèi)心里就有生、老、病和死的存在。我四處追尋，直到幾乎筋疲力竭而死——直到那一刻，當(dāng)我停下來(lái)時(shí)，才發(fā)覺(jué)我一直在尋求的，就在自己的心中。

 

《064》我們不是為了見(jiàn)天堂而禪坐，而是為了要結(jié)束苦。

 

《065》不要去執(zhí)著禪坐中的幻相和光芒——?jiǎng)e隨它們一齊起落。光芒有什么了不起？我的手電筒就有了。它無(wú)法免除我們的苦��！

 

《066》沒(méi)有了禪坐，你是既聾又盲的。要見(jiàn)著佛法并不容易，你必須禪坐才能見(jiàn)到你從來(lái)未見(jiàn)過(guò)的事物。你生來(lái)就是一位老師嗎？不，你必須先學(xué)習(xí)在行。唯有當(dāng)我們嘗過(guò)檸檬后，才會(huì)知道它是酸的。

 

《067》當(dāng)你在坐禪的時(shí)候，對(duì)每一個(gè)前來(lái)的念頭說(shuō)：「這不干我的事！」

 

《068》懶惰時(shí)，我們也應(yīng)該要修行，而不是只在精力充沛或情緒好的時(shí)候才修行，這才是依循佛陀教導(dǎo)的修行。照著我們自己的方法的話，我們只會(huì)覺(jué)得舒服時(shí)才修行。如此一來(lái)，我們?nèi)绾文苡谐删湍�？假如我們照著自己的想法修行，我們又何時(shí)方能斬除煩惱之流呢？

 

《069》無(wú)論我們做什么，都應(yīng)該親自去體會(huì)，光讀書(shū)是不會(huì)有什么結(jié)果的。時(shí)光飛逝，仍見(jiàn)不到自己。認(rèn)識(shí)修行就是，為了明了而修行。

 

《070》空想修行，猶如癡人捕影，而失其實(shí)。

 

《071》沒(méi)錯(cuò)，禪坐有很多法門(mén)，不過(guò)，它們最后都回歸到一點(diǎn)讓一切隨其本然。邁向清涼之地而遠(yuǎn)離斗爭(zhēng)，為何不試一試呢？

 

《072》當(dāng)初，只有幾年修行經(jīng)驗(yàn)的我，根本無(wú)法信任自己�？墒�，隨著經(jīng)驗(yàn)的累積，我學(xué)會(huì)信任自己的心。一旦有了這種深切的了解，不論任何事發(fā)生，都能順其自然。于是，一切事物到最后，不過(guò)只是生、滅罷了。你將達(dá)到一個(gè)心知道該怎么做的境界。

　

《073》在禪坐當(dāng)中，事實(shí)上，陷于平靜里比卡在煩擾中還糟，因?yàn)�，卡在煩惱中至少還會(huì)想逃脫，然而，在平靜中，你卻只會(huì)樂(lè)于其中，沒(méi)有任何進(jìn)展。當(dāng)極喜、清明的狀態(tài)從內(nèi)觀中生起時(shí)，千萬(wàn)別去執(zhí)著它們。

 

《074》禪坐是關(guān)于心和心的感覺(jué)，而不是一件必須追求和掙扎的東西。呼吸在工作時(shí)仍然會(huì)照常運(yùn)作，自然自會(huì)照料其過(guò)程，我們唯一要做的，就是覺(jué)知，并且向內(nèi)去清楚地觀照。禪坐就是如此。

 

《075》掉舉是不正確的修行，也等同行尸走肉。問(wèn)問(wèn)你自己，當(dāng)你死的時(shí)候，你是不是還有時(shí)間修行呢？不斷的問(wèn)你自己：「我何時(shí)會(huì)死？」假使我們?nèi)绱怂季S（觀），心在每一刻都保持警覺(jué)，專(zhuān)注就會(huì)一直現(xiàn)前，于是正念便會(huì)自然隨至，智慧也將會(huì)生起——很清楚地看清一切事物的本來(lái)面目。正念會(huì)守護(hù)心，以致當(dāng)感覺(jué)生起時(shí)，心都不時(shí)覺(jué)知。要有正念就是要鎮(zhèn)定，要鎮(zhèn)定就必須留心。如果我們留心的話，我們就是修行得正確了。
 


何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (禪坐修習(xí)二) 

《076》修行基礎(chǔ)的第一要點(diǎn)是：誠(chéng)實(shí)、正直；第二：要留意惡行；第三：內(nèi)心要謙虛，要出離并少欲知足。如果我們喜于寡言、滿足一切，我們就會(huì)看見(jiàn)自己，也不會(huì)受到干擾。心將會(huì)具備戒、定和慧的基礎(chǔ)。

 

《077》起初，你會(huì)趕著要前進(jìn)，趕著要回來(lái)，也趕著要停止。只要繼續(xù)不斷地這樣修行，直到你達(dá)到不前、不后，也不是停止的境地！一切都結(jié)束了，既沒(méi)有停止，也沒(méi)有前進(jìn)，更沒(méi)有退后，一切便都結(jié)束了。你會(huì)在當(dāng)下發(fā)覺(jué)，實(shí)際上，真的什么也沒(méi)有。

 

《078》切記！你不是為了「得到」而禪坐，而是為了「舍棄」。我們不是以欲望來(lái)禪坐，而是以放下。如果你「想要」任何東西，你永遠(yuǎn)也找不到的。

 

《079》心靈之道是相當(dāng)容易的，不需要詳細(xì)地說(shuō)明。放下愛(ài)恨，然后順其自然。在我個(gè)人的修行中，我就是這樣做的。

 

《080》問(wèn)錯(cuò)誤的問(wèn)題，表示你仍然陷于疑惑中，如果談?wù)撔扌心軒椭�思維（觀），那談沒(méi)關(guān)系，可是，要看見(jiàn)真理，就得全靠你自己了。

 

《081》我們修行是為了要學(xué)習(xí)放下，而不是要增長(zhǎng)我們的執(zhí)著。覺(jué)悟是在你停止希求事物是出現(xiàn)的。

 

《082》如果你有時(shí)間保持正念的話，你就會(huì)有時(shí)間禪坐。

 

《083》最近有人問(wèn)我：「我們?cè)诙U坐時(shí)，如果有各種事物在心中生起時(shí)，我們應(yīng)該去審視它或只去覺(jué)知就好？」如果你看見(jiàn)一位你不認(rèn)識(shí)的人經(jīng)過(guò)，你可能會(huì)好奇：「那是誰(shuí)？」「他要去哪里呢？」「他在干什么？」可是，如果你認(rèn)識(shí)這個(gè)人，那么，只要覺(jué)知他經(jīng)過(guò)就夠了。

 

《084》修行中的欲望，可以是朋友，也可以是敵人。是朋友的話，它會(huì)使我們想要修行，想要開(kāi)悟，想要結(jié)束痛苦。但是，不停地欲求仍未生起的境界，或希望事物能有所不同，只會(huì)造成更多的痛苦，這就是欲望會(huì)成為你的敵人的時(shí)候。最后，我們必須學(xué)習(xí)去放下我們的欲望——即使是覺(jué)悟的欲望。惟有如此，我們才會(huì)解脫。

 

《085》有一次，有人問(wèn)阿姜 查關(guān)于他教導(dǎo)禪坐的方法：「您是否用每日面談方法，來(lái)審視一個(gè)人的心境？」阿姜 查回答說(shuō)：「在這里，我教導(dǎo)弟子們?nèi)�審視自己的心境，去和他們自己面談。也許一位比丘今天生氣了，或許他心中有些欲望，我不知道，可是，他自己應(yīng)該知道，他不須跑來(lái)問(wèn)我，對(duì)不對(duì)？」

 

《086》我們的生命是種種元素的集合體。我們利用世俗（世相）來(lái)說(shuō)明事物，但，我們卻反去執(zhí)著世俗（世相），然后認(rèn)為它們是真實(shí)的事物。例如：人與事物的名字是被付予的，我們可以回到還未被付予名字之前的剛開(kāi)始，然后叫男人「女人」，叫女人「男人」，有什么差別嗎？可是，今天我們卻去執(zhí)著名字和概念，所以我們才會(huì)有性別的斗爭(zhēng)和其他的戰(zhàn)爭(zhēng)。禪坐為的是看透所有這一切，然后，我們才可以達(dá)到無(wú)為，并安住于平靜，而非斗爭(zhēng)。

 

《087》有些人是因信仰而進(jìn)入出家生活，但后來(lái)卻毀謗佛陀的教法。他們的知識(shí)較高，但卻拒絕正確地修行。事實(shí)上，那些真正修行的人，今日鮮矣。

 

《088》理論和實(shí)踐——前者認(rèn)識(shí)草藥的名稱(chēng)，后者則親自去尋找它，利用它。

 

《089》聲音——你喜歡鳥(niǎo)鳴聲卻厭惡車(chē)子的吵雜聲；你害怕人群和噪音卻喜歡在森林里獨(dú)處。放下聲音吧！放下聲音去注意「主題」。這個(gè)「主題」就是你的修行。

 

《090》一位剛出家的沙彌問(wèn)阿姜 查，對(duì)那些剛開(kāi)始禪修的人，他的建議是什么�！妇透�那些已經(jīng)修禪很久的人一樣」他回答道。而那是什么呢？他說(shuō)：「繼續(xù)保持下去�！�

 

《091》有人說(shuō)，佛陀的教法很正確，但卻不可能在社會(huì)里實(shí)踐。他們說(shuō)：「我還年輕，所以沒(méi)機(jī)會(huì)修行，可是，當(dāng)我年老時(shí)，我會(huì)去修行的。但你會(huì)說(shuō)：「我還年輕，所以沒(méi)時(shí)間吃飯；但當(dāng)我年老時(shí)，我再去吃飯」嗎？如果我用一根著火的棍子刺你的話，你會(huì)說(shuō)：「沒(méi)錯(cuò)，我很痛苦，可是，因?yàn)槲以谶@社會(huì)里，所以無(wú)法逃脫」嗎？

 
《092》戒、定和慧共同形成了佛教修行的核心。戒，使身體和言語(yǔ)保持清凈，而身體則是心的住所，因此，修行是具有戒之道、定之道和慧之道的。就如同一塊木頭分成三段一樣，但實(shí)際上卻是同樣木頭。如果我們要拋掉身體和言語(yǔ)來(lái)修行，是沒(méi)有辦法的。我們必須和身體及言語(yǔ)一道修行。因此，事實(shí)上，戒、定和慧是個(gè)一起運(yùn)作的和諧共同體。

“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (無(wú)我) 
 
《093》一位虔誠(chéng)的年老婦女從鄰省出發(fā)，開(kāi)始她的朝圣之旅。他跟阿姜　查說(shuō)，她只能停留短暫的時(shí)間，她必須回去照顧她的孫子；此外，因?yàn)樗�已�?jīng)是位年老的婦女，所以她請(qǐng)問(wèn)阿姜　查，是否可以給她做個(gè)簡(jiǎn)短的開(kāi)示。於是，阿姜　查便非常強(qiáng)硬地答道：「嘿，聽(tīng)著！當(dāng)下沒(méi)有任何人存在，如此而已！沒(méi)有主人、沒(méi)有人年老、沒(méi)有人年輕、沒(méi)有人可以好或壞、虛弱或強(qiáng)壯，如此而已──只是自然的種種元素在運(yùn)行罷了，一切皆空。沒(méi)有人生，也沒(méi)有人死！那些說(shuō)生說(shuō)死的人，是在說(shuō)無(wú)知的童言。在心的語(yǔ)言裡，法的語(yǔ)言裡，沒(méi)有生和死這檔事�！�

 

《094》教法的實(shí)際基礎(chǔ)，就是視自我為空的。可是，有人學(xué)習(xí)「法」，卻是來(lái)增長(zhǎng)他們的我見(jiàn)，所以他們才不想去經(jīng)驗(yàn)痛苦和困難，而希望一切都舒舒適適的。他們也許會(huì)想要超越苦，可是，如果還有一個(gè)自我存在的話，他們何時(shí)才辦得到呢？

 

《095》一旦你瞭解之后，一切就會(huì)迎刃而解了，而且既單純又直接。當(dāng)快樂(lè)生起時(shí)，理解它們是空的；當(dāng)不快樂(lè)生起時(shí)，視它們是非你所有的、會(huì)消逝離去的。不要和它們有牽連，認(rèn)為它們就是你，抑或視你自己為它們的主人。你認(rèn)為木瓜樹(shù)是你的，那麼，當(dāng)它被砍下來(lái)時(shí)，為何你不會(huì)覺(jué)得被傷害了呢？如果你能明瞭這點(diǎn)，心就會(huì)平衡。一旦心平衡時(shí)，這就是正確之道──佛陀的正確教法，也就是導(dǎo)致解脫的教法。

 

《096》人們不去學(xué)習(xí)超越善、惡，其實(shí)這才是他們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。他們說(shuō)：「我要成為這樣，我要成為那樣�！箍墒牵�他們卻不說(shuō)：「我什么都不做，因?yàn)槭聦?shí)上，根本沒(méi)有『我』存在。」這點(diǎn)是他們所不學(xué)的。

 

《097》一旦你了解無(wú)我時(shí)，那么，生命的重?fù)?dān)便消失了。你會(huì)和世界和平共處。當(dāng)我們看透自我時(shí)，就不會(huì)再去執(zhí)著快樂(lè)，而且能真正地快樂(lè)。學(xué)習(xí)以不掙扎來(lái)放下、單純地放下，還原你的本然——沒(méi)有握持、沒(méi)有執(zhí)著，坦然自在。

 

《098》所有的身體都是由地、水、火、風(fēng)四大元素所組成。當(dāng)它們聚集而成身體時(shí)，我們就稱(chēng)它是女的，男的，并給它命名等等，以便使彼此更容易確認(rèn)。但事實(shí)上，并沒(méi)有任何人存有，有的只是地、水、火、風(fēng)而已。所以，別過(guò)度興奮或被它所迷惑；如果你真正地往內(nèi)仔細(xì)看的話，你將找不到任何人存在。

《099》問(wèn)：什麼是平靜？

答：什麼是煩惱？平靜就是煩惱止熄。

 《100》平靜是在我們內(nèi)心裡的煩惱和痛苦中找到的，而不是在森林或山頂，更不是經(jīng)由老師的傳授。在你經(jīng)驗(yàn)苦的地方，一樣可以從苦中找到自在（解脫）。試圖逃避苦，實(shí)際上是在朝向苦。

《101》如果你放下一點(diǎn)點(diǎn)，就會(huì)擁有些微的平靜；如果你放下的很多，就會(huì)擁有很多平靜；如果你完全放下，你就會(huì)擁有完整的平靜。

　

《102》事實(shí)上，在真理中，并沒(méi)有人類(lèi)，不論我們是什么，都只是外相的范疇�？墒牵�如果我們超越外相，并看見(jiàn)真理的話，我們會(huì)了解，其實(shí)并沒(méi)有任何事物存在，有的只是宇宙的特質(zhì)——起初生起，中間變遷，最后消逝，如此而已。假如我們視一切事物都是如此的話，那么，就不會(huì)有問(wèn)題生起；如果我們了解這點(diǎn)，我們就會(huì)擁有喜悅和平靜。

 

《103》不論是旅行或住在一個(gè)地方，都要知道什么是善、什么是惡。你是無(wú)法在山里或洞穴中找到平靜的。即使你走到佛陀覺(jué)悟的地方，也無(wú)法更接近真理。

 

《104》往自己以外看，是比較和分別，這樣是找不到快樂(lè)的。如果你花時(shí)間去尋求一個(gè)完美的人或完美的老師也一樣找不到平靜。佛陀告訴我們?nèi)タ础阜ā埂�—真理，而不是去看別人。

 

《105》任何人都可以建一棟磚瓦、木造的房子，可是，佛陀告訴我們，這種房子并非我們真正的歸屬，它只是世俗的家，會(huì)追隨著世間的法則。我們真正的歸屬，就是內(nèi)心的平靜。

 

《106》這森林是寧?kù)o的，但為何你無(wú)法平靜呢？因?yàn)槟闳��?zhí)著造成你煩惱的事物。讓自然教導(dǎo)你，聽(tīng)到鳥(niǎo)鳴聲，然后放下。如果你認(rèn)識(shí)自然（本然），你就會(huì)認(rèn)識(shí)「法」；如果你認(rèn)識(shí)「法」，你就會(huì)認(rèn)識(shí)自然（本然）。

 

《107》尋找平靜就如同尋找一只有胡須的烏龜，你是找不到的。但是，當(dāng)你的心成熟時(shí)，平靜自然會(huì)來(lái)找你。

 

《108》戒、定和慧一起促成了「道」，可是，這個(gè)「道」還不是真正的教導(dǎo)，也不是老師真正所要的，但，又只有「道」才能將你帶到目的地。比如說(shuō)：你走在曼谷到巴逢寺的路上，路對(duì)你的旅行而言是必要的，可是，你是在尋找巴逢寺——你是在找寺院而不是路。同樣的道理，我們可以說(shuō)，戒、定和慧是佛陀真理的外表，但是，它是導(dǎo)引我們到達(dá)這個(gè)真理的道路。當(dāng)你增長(zhǎng)了這三個(gè)因素時(shí)，其結(jié)果是最完美的平靜。
 

“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (苦) 
 
《109》苦有兩種：導(dǎo)致更痛苦的苦和導(dǎo)致苦止熄的苦。前者是執(zhí)著片刻的快樂(lè)和厭惡不快樂(lè)的苦──人類(lèi)日復(fù)一日不斷地掙扎。后者是來(lái)自自己全然地去經(jīng)驗(yàn)不斷變遷的經(jīng)驗(yàn)──快樂(lè)、痛苦、愉悅和瞋怒的苦──沒(méi)有恐懼或退失。我們所經(jīng)驗(yàn)的苦，會(huì)導(dǎo)致內(nèi)心的無(wú)畏和平靜。

 

《110》我們想走易行道，可是，如果沒(méi)有苦，就不會(huì)有智慧��！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛苦三次。

 

《111》我們不是為了吃得好、睡得好，養(yǎng)尊處優(yōu)而出家，而是為了認(rèn)識(shí)苦：

                      ──如何接受它……

                      ──如何去除它……

                      ──如何不造作它。

                      因此，別去做會(huì)造成苦的事，例如：沉溺在貪之中，否則它永遠(yuǎn)不會(huì)離開(kāi)你。

 

《112》實(shí)際上，快樂(lè)是痛苦的偽裝，可是在這種細(xì)微的形態(tài)里，你看不見(jiàn)它。如果你執(zhí)著快樂(lè)時(shí)，就如同執(zhí)著痛苦一樣，但是，你并沒(méi)有察覺(jué)到。當(dāng)你執(zhí)取快樂(lè)時(shí)，要丟棄它本有的苦性是不可能的；它們是如此的不可分離。因此，佛陀教導(dǎo)我們要認(rèn)識(shí)苦，將苦視為快樂(lè)里所具有的傷害；視它們（苦與樂(lè)）為平等的。因此，小心！當(dāng)快樂(lè)生起時(shí)，不得意忘形；當(dāng)痛苦生起時(shí)，不要沮喪，別讓自己迷失在其中，視它們同具有同等的價(jià)值。

 

《113》當(dāng)苦生起時(shí)，要了解，其實(shí)并沒(méi)有一位受者。如果你認(rèn)為苦是你的，快樂(lè)是你的，你便無(wú)法找到平靜。

 

《114》受苦的人相繼的會(huì)得到智慧。如果我們不受苦，我們就不會(huì)去思惟；如果我們不去思惟，智慧就不會(huì)生起；沒(méi)有了智慧，我們便懵懂無(wú)知；無(wú)知的話，我們就無(wú)法解脫痛苦——事情就是如此。因此，在我們的修行中，我們必須訓(xùn)練及忍耐。當(dāng)我們反觀世間時(shí)，就不會(huì)如已往般地恐懼了。佛陀并不是在世間之外覺(jué)悟的，而是在這世間內(nèi)。

　

《115》感官耽溺的和自我的苦行是佛陀所不鼓勵(lì)的兩種道，因?yàn)檫@不過(guò)是快樂(lè)和痛苦罷了。我們以為自己已從痛苦中自我解脫了，但卻不然；我們只是在執(zhí)取樂(lè)。假使我們執(zhí)取樂(lè)，我們就會(huì)再次受苦。事情就是這樣，可是人們卻不以為然。

 

《116》人在一個(gè)地方受了苦，就會(huì)跑到其他地方去，當(dāng)苦在那兒生起時(shí)，他們又再逃避。他們認(rèn)為他們是在逃避苦，但卻不然；苦追隨著他們。他們帶著苦到處跑，卻一點(diǎn)也不知道。如果我們不知苦，就無(wú)法知道苦的起因；如果我們不知苦的起因，那么，我們就不知苦的熄滅。如此一來(lái)，我們便無(wú)處可逃。

 

《117》今日的學(xué)生，擁有的知識(shí)遠(yuǎn)多于以前的學(xué)生，他們供需不虞，一切都更方便了�？墒牵瑓s比以前擁有更多的痛苦和煩惱，這是為什么呢？

 

《118》不要做菩薩，不要做阿羅漢，什么都別做。如果你是菩薩，你會(huì)痛苦；如果你是阿羅漢，你會(huì)痛苦；如果你是任何什么的話，你必定痛苦。

 

《119》因?yàn)橛�望，所以�?ài)和恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，縱使你得到你所想要的，仍然是苦，因?yàn)椋�一旦你擁有它，你便活在怕失去它的恐懼中。在恐懼中，你又如何能快�?lè)地生活呢？

 

《120》當(dāng)你生氣時(shí)，覺(jué)得好或不好呢？如果感覺(jué)很不好的話，那為何不將它丟掉呢？為何還費(fèi)事去保留它呢？如果你去執(zhí)著這類(lèi)東西的話，你怎能說(shuō)你很有智慧和聰明呢？有時(shí)候，心甚至能造成全家爭(zhēng)吵起來(lái)，或使你徹夜啼哭。然而，我們卻繼續(xù)生氣受苦。如果你看見(jiàn)瞋怒之苦，那么，就將他丟掉。如果你不丟掉它，它們會(huì)無(wú)止盡地繼續(xù)造就苦，毫無(wú)暫停的機(jī)會(huì)；世間的不圓滿就是如此。如果我們了解它的本然的話，就能夠解決問(wèn)題了。

 

《121》有一位婦女想知道該如何處理瞋怒。我問(wèn)她當(dāng)瞋怒生起時(shí)，那瞋怒是誰(shuí)的，她說(shuō)，那是她的。如果真的是她的瞋怒，那么，她就應(yīng)該有能力去叫它離開(kāi)，是不是？可是，事實(shí)上，瞋怒并不是她所能使喚的。將瞋怒執(zhí)取成個(gè)人所擁有的，會(huì)造成苦。如果瞋怒真的屬于我們的，它就必須服從我們；如果它不服從我們，就表示它只是個(gè)騙局；不要被它給騙了！不論心快樂(lè)或悲傷，不要為它所騙，這都只不過(guò)是騙局罷了。
 

《122》如果你在不穩(wěn)定（無(wú)常）中看見(jiàn)穩(wěn)定（常），你就必定受苦。

 

《123》佛陀一直都在教導(dǎo)著，要自己去領(lǐng)會(huì)。有快樂(lè)也有不快樂(lè)，有愉悅也有悲痛，它們一直都存在。當(dāng)你了解快樂(lè)與悲傷的本然時(shí)，你就會(huì)看到佛、看到法。佛陀和它們是同在的。

 

《124》如果我們將快樂(lè)和痛苦一起思維（觀）的話，我們會(huì)了解，它們是平等的，就如同冷和熱一樣�；鸬臒岫饶軌驘�死我們，然而，冰的冷度也一樣可以凍死我們，兩者都不好�？鞓�(lè)和痛苦的道理也是一樣。在世界上，每個(gè)人都欲求快樂(lè)，而沒(méi)有人追求痛苦。涅磐是沒(méi)有欲望的，在涅磐里，是沒(méi)有想要快樂(lè)或想要痛苦，也沒(méi)有想要解脫快樂(lè)和痛苦，有的只是平靜。


“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (老師) 
 
《125》你是你自己的老師，尋找老師是無(wú)法解決你自己的問(wèn)題。審視你自己去尋真理──真理在裡面而不在外面。認(rèn)識(shí)你自己才是最重要的。

 

《126》我有一位老師吃東西非常快，吃飯時(shí)還弄出很大的聲音來(lái)，然而，他卻叫我們要慢慢地，正念地吃。我通常會(huì)觀察他而且非常的生氣。我痛苦，而他卻不然！我看的是外表。后來(lái)，我才學(xué)習(xí)到：有些人車(chē)開(kāi)得非�？�，但卻很小心；有些人開(kāi)得很慢，卻常發(fā)生車(chē)禍。不要去執(zhí)著條規(guī)和外相。如果你最多以百分之十的時(shí)間來(lái)看他人，而以百分之九十的時(shí)間來(lái)看自己，你的修行還算可以。

 

《127》徒弟是很難教的。有些知道卻不去實(shí)踐，有些不知道也不會(huì)設(shè)法去理解，對(duì)他們我真不知該怎麼辦。為何人們會(huì)有這種心態(tài)呢？愚癡不好，可是，縱使告訴他們，他們?nèi)匀宦?tīng)不進(jìn)去。在他們的修行中，充滿了疑惑，而且總是在懷疑。他們想要達(dá)到涅槃，卻不想實(shí)踐「道」，真令人困擾。當(dāng)我叫他們禪坐時(shí)，他們害怕，如果不是害怕的話，就只會(huì)打瞌睡。絕大部份，他們都喜歡做我不教他們的事；這就是身為一位老師的痛楚。

 

《128》如果我們可以輕而易舉地看透佛陀教導(dǎo)的真理，我們就不需要這么多老師了。當(dāng)我們對(duì)教導(dǎo)有所了解時(shí)，就只須做我們所需之事。可是，人們之所以難教，是因?yàn)樗麄儾唤邮芙虒?dǎo)，而且還和老師及其教導(dǎo)反駁。在老師的面前，他們舉止會(huì)好一點(diǎn)，但在他背后時(shí)，他們卻變得跟小偷一樣！人真是難教。

 

《129》我并沒(méi)有教我的弟子懶散地生活和修行，可是，我不在的時(shí)候，他們就是這樣。當(dāng)警察在時(shí)，他們便很守規(guī)矩。當(dāng)警察問(wèn)有沒(méi)有小偷時(shí)，當(dāng)然，他們都說(shuō)沒(méi)有，他們一個(gè)都沒(méi)看到。可是，一旦警察一走，他們又故態(tài)復(fù)萌。佛陀的時(shí)代就已經(jīng)這樣了。因此，只要看著你自己就好，不要去注意他人做什么。

 

《130》真正的老師只談舍棄和除去自我的修行之困難。不論發(fā)生什么事，都不能放棄老師。讓他引導(dǎo)你，因?yàn)�，你們很容易�?huì)忘失「道」。

 

《131》你對(duì)老師的質(zhì)疑能夠幫助你。從你的老師那兒擷取好的，并覺(jué)察你自己的修行。智慧是要你自己去觀察和增長(zhǎng)的。

 

《132》別因?yàn)槔蠋熣f(shuō)水果和甜、很可口就一味地相信他。自己親自嘗嘗看，如此一來(lái)，所有的疑惑就會(huì)消失了。

 

《133》老師是指引出「道」的方向的人，聽(tīng)了老師的教導(dǎo)之后，不論我們是否親自修行來(lái)走這條「道路」，以及因此而得到修行成果，則是我們每一個(gè)人自己的事。

 

《134》有時(shí)侯，教育是件很困難的工作。老師就像一個(gè)人們丟棄他們的挫折和問(wèn)題的垃圾桶。你教的人愈多，就會(huì)有更多的垃圾處理問(wèn)題。但是，教育是一種修習(xí)佛法最好的方法，那些教育的人，在耐心和理解中成長(zhǎng)。

 

《135》老師并不能夠真正的解除我們的困難，他只是一個(gè)根源，使我們能去審視「道」，但卻不能使「道」明晰可見(jiàn)。實(shí)際上，他所說(shuō)的并不值得聽(tīng)。佛陀從來(lái)沒(méi)有贊許去相信他人。我們必須相信我們自己。這很困難，沒(méi)錯(cuò)，但事實(shí)就是如此。我們向外看，卻不曾真正地看見(jiàn)。我們必須下定決心要實(shí)際地修行。疑惑是不會(huì)因詢問(wèn)他人而消失的。而是要透過(guò)自己不斷地修行。


“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (領(lǐng)悟與智慧) 
 
《136》除了你自己的領(lǐng)悟外，沒(méi)有任何人或任何東西可以使你解脫。
 

《137》一個(gè)狂人和一位阿羅漢二者皆例嘴而笑，但是，阿羅漢知道為什麼，而狂人卻不知道。
 

《138》一個(gè)聰明的人看他人，是以智慧來(lái)看，而非愚癡。如果我們以智慧來(lái)看，我們可以學(xué)到很多�？墒�，如果我們以愚癡來(lái)看的話，我們只會(huì)找到他人的過(guò)失。
 

《139》今日人們的真正問(wèn)題在于，他們知道，卻不去實(shí)踐。如果是因?yàn)樗麄儾恢�道而不去�?shí)踐，那是另一回事，可是，如果他們已經(jīng)知道了，而仍不去實(shí)踐，那問(wèn)題在哪里？

 

《140》外在的經(jīng)典研究并不重要，當(dāng)然，佛法的書(shū)籍是正確的，可是，它們卻不盡正確。它們無(wú)法給予你正確的知見(jiàn)�？吹健覆_怒」這個(gè)字眼跟經(jīng)驗(yàn)瞋怒是不一樣的。唯有親身體驗(yàn)才能夠帶給你真實(shí)的信心。

 
《141》如果你以真實(shí)的內(nèi)觀來(lái)看待事物，那么，你和它們之間的關(guān)系就不會(huì)有黏著。它們（快樂(lè)與不快樂(lè)）來(lái)，你看到它們，但卻不會(huì)去執(zhí)著。它們來(lái)，然后逝去，縱使是最糟的煩惱（雜染）生起，例如：貪和瞋，你都會(huì)有足夠的智慧，能看到它們的無(wú)常性，而讓它們消失無(wú)磫。如果你起了反應(yīng)，例如：喜歡或不喜歡，那不是智慧，你只是在為自己制造更多的痛苦而已。
 

《142》當(dāng)我們知道真理時(shí)，我們會(huì)成為一位不需要想太多的人，而變成一位有智慧的人。如果我們不明了，我們的思考就會(huì)比智慧還多，乃至完全沒(méi)有智慧。很多的思考而沒(méi)有智慧是極痛苦的。
 

《143》這些日子，人們不尋找真理，他們讀書(shū)只是為了找到能夠生活、養(yǎng)家和照顧自己的知識(shí)，如此而已。對(duì)他們而言，聰明比智慧還來(lái)得重要。

“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (戒德) 


《144》小心，仔細(xì)地觀察我們的戒。戒，就是慚愧心。我們所感到疑惑的，就不該去做或說(shuō)，這就是戒。所謂清凈，就是超越一切的疑惑。

 

《145》修行有兩種層次：第一個(gè)層次是以戒德、戒律的增長(zhǎng)構(gòu)成基礎(chǔ)，目地是為了將快樂(lè)、和諧帶入人們中。第二個(gè)層次是以解脫為唯一目標(biāo)的法的修習(xí)。這種解脫是智慧與慈悲的根源，也是佛陀教法的真實(shí)動(dòng)機(jī)。明瞭這兩層次才是真正的修行基礎(chǔ)。

 

《146》戒，是在我們內(nèi)心裡增長(zhǎng)的「法」的父母，它也提供了心一個(gè)正確的培養(yǎng)和導(dǎo)引。

　

《147》戒，是和諧世間的基礎(chǔ)，使人們可以真正地活得像人一樣，而不像動(dòng)物。增長(zhǎng)戒德是在于我們的修行之心。遵守戒律，長(zhǎng)養(yǎng)慈悲以及去尊敬一切生命。對(duì)你的行為和言語(yǔ)保持正念，利用戒德使你的生活樸實(shí)和清凈。以戒做為你所為一切的基礎(chǔ)，如此一來(lái)，你的心就會(huì)變得慈悲、清明和寧?kù)o。在這種環(huán)境下，禪坐會(huì)很容易成長(zhǎng)。

 

《148》照料你的戒，要像園丁照顧他的花木一樣。不要去執(zhí)著大或小、重要或不重要。有些人想走捷徑，所以他們說(shuō)：「忘掉定吧！我們直接如觀；忘掉戒吧！我們從定開(kāi)始。」我們對(duì)于執(zhí)著有這么多的理由。

 

《149》正精進(jìn)和戒并不是在于你外表的所為，而是不間斷地持續(xù)你內(nèi)在的覺(jué)醒與收攝。因此，布施罷！如果以善的動(dòng)機(jī)布施的話，能帶給自己和他人的快樂(lè)�？墒�，為了使布施清凈，戒必須是布施的根本。

 

《150》佛陀教導(dǎo)我們要止惡、行善，然后清凈自己。那么，我們的修行就是要去除那些無(wú)意義的，而保存那些有價(jià)值的。在你的心中，仍然有任何惡的或缺失嗎？當(dāng)然有！那又為何不去清掃那棟房子呢？但是，真實(shí)的修行不僅只是除去那些惡的，長(zhǎng)養(yǎng)善的，這只不過(guò)是修行的一部分而已。到最后，我們必須超越善和惡。最后會(huì)有一個(gè)包容一切的解脫，和一個(gè)來(lái)自愛(ài)與智慧自然流露的無(wú)欲之心。

 

《151》我們必須從我們所處的當(dāng)下開(kāi)始，直截了當(dāng)。當(dāng)前兩個(gè)階段——戒德和正見(jiàn)，圓滿之后，第三階段的根除煩惱（雜染）會(huì)不假思考地自然發(fā)生。有了光之后，就不需去擔(dān)心如何解除黑暗，也不需去疑問(wèn)黑暗到了哪里去了。我們只需知道有光就好了。

 

《152》遵循戒律有三個(gè)層次：第一個(gè)層次是，遵守老師給予我們的規(guī)矩。第二層次的產(chǎn)生是：我們本身去遵守它們。但是，對(duì)于那最高層次的人而言——圣者，是不需要去想戒律和對(duì)錯(cuò)的。這種真正的戒德，是來(lái)自打從內(nèi)心的認(rèn)知四圣諦和所做所為都是發(fā)自這種理解所得來(lái)的。

 

《153》有些出家人還俗去槍彈每日在他們中穿梭的前線。他們比較喜歡這樣，而且真的想去。危機(jī)在他們四周潛伏，然而，他們?nèi)匀幌矚g死于槍彈之下，但卻沒(méi)有任何人想為增長(zhǎng)戒德而死。這真令人驚訝，不是嗎？
 
  
“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (雜品一)
 
《154》阿姜　查有一位弟子的膝蓋有問(wèn)題，只能透過(guò)外科手術(shù)來(lái)矯正。雖然醫(yī)生保證他的膝蓋幾個(gè)星期就能痊癒，但是，幾個(gè)月過(guò)后，卻仍然沒(méi)有完全痊癒。當(dāng)他再次見(jiàn)到阿姜　查時(shí)，他對(duì)阿姜　查抱怨說(shuō)：「他們說(shuō)不需要這麼久的，所以不應(yīng)該如此才對(duì)呀！」阿姜　查於是笑著說(shuō)：「如果不應(yīng)該如此的話，就不會(huì)如此��！」 
 

《155》如果有人給你一條既大又黃，又甜又香的香蕉，可是，卻是有毒的，你會(huì)去吃它嗎？不會(huì)，那麼，當(dāng)佛陀告訴我們感官的快樂(lè)是有「毒」的時(shí)，我們?yōu)楹芜�去「吃」它呢？

 

《156》徹見(jiàn)你的煩惱吧！。認(rèn)識(shí)它如認(rèn)識(shí)一條有毒的眼鏡蛇。因?yàn)槟阒�道眼鏡蛇會(huì)致你於死地，所以你不會(huì)去抓牠。去徹見(jiàn)有害事物的害處，及有益的事物的益處。

 

《157》我們總是不滿足。有一顆甜的水果，我們想要酸的；有一顆酸的水果，我們卻想要甜的。

 

《158》如果你的口袋里有臭的東西，不論你走到哪里，都會(huì)很臭，所以，請(qǐng)別說(shuō)是地方的錯(cuò)。

 

《159》今日的東方佛教就好像一棵看起來(lái)雄偉的大樹(shù)，但卻只能生出小的果實(shí)。西方的佛教猶如一株小樹(shù)，仍結(jié)不出果實(shí)，不過(guò)卻有結(jié)出大而甜美的果實(shí)的潛能。

 

《160》現(xiàn)代的人想得太多，也有太多誘人的事物使他們感興趣，但它們卻沒(méi)有任何一個(gè)可以導(dǎo)引出真實(shí)的圓滿。

 

《161》酒不會(huì)因?yàn)槟惴Q(chēng)它作「香水」就變成香水，知道吧！但你們這些人，在你想喝酒是，就說(shuō)那是香水，然后就去喝了。你們一定瘋了！

 

《162》他們總是向外看——看人、看事物。例如：他們看到這棟禮堂就說(shuō)：「嘩，好大��！」事實(shí)上它并不大，不論它看起來(lái)是大是小，都只是來(lái)自你對(duì)它的概念罷了！實(shí)際上，這棟講堂只是如此；非大也非小，可是，人們一直都在追隨他們的感覺(jué)，忙于到處看，并且對(duì)他們所看到的都有意見(jiàn)，所以沒(méi)有時(shí)間去看他們自己。

 

《163》有些人對(duì)修行起了無(wú)聊厭煩和疲憊的心，所以懈怠了。他們似乎無(wú)法將「法」牢記于心。然而，如果你罵他們的話，他們永遠(yuǎn)也不會(huì)忘記；有些人可能在他們有生之年都會(huì)記得，而且絕不會(huì)忘記。可是，說(shuō)到佛陀的教導(dǎo)，他告訴我們要自制、要收攝、要精進(jìn)不斷修行，他們?yōu)楹我恢卑堰@些事情給忘了呢？為何人們不能把這些事情緊記于心呢？

 

《164》認(rèn)為我們比他人好是不對(duì)的，認(rèn)為我們與他人是平等的，也不對(duì)，認(rèn)為我們比他人差，也不對(duì)。如果我們認(rèn)為我們比別人好，驕慢心就會(huì)生起；如果我們認(rèn)為我們與別人是平等的，我們會(huì)在應(yīng)當(dāng)?shù)臅r(shí)間里忘失尊重和謙虛。如果我們認(rèn)為我們比別人差，就會(huì)沮喪，并認(rèn)為我們不如人，或是不好的征兆下出生的。將這一切都放下吧！

 

《165》我們必須學(xué)習(xí)去放下有為法，并且試著不去反抗或抵抗。然而，我們卻去懇求它們來(lái)順從我們的欲求。我們尋求各種方法安排它們或跟他們談條件。如果身體生病，處于病痛當(dāng)中，我們會(huì)不希望如此，所以便去找種種的經(jīng)典來(lái)誦；我們不希望身體處于病痛中，而希望控制它。這些經(jīng)典于是成為一些神秘的典禮儀式，使我們更陷于執(zhí)著之中。這都是因?yàn)槲覀冋b這些經(jīng)典，為的只是延壽罷了，事實(shí)上，佛陀給予我們這些教導(dǎo)，為的是要協(xié)助我們認(rèn)識(shí)身體的真相，使我們能夠放下和舍棄我們的身體，可是，到最后，我們誦經(jīng)卻增加了我們的愚癡。

 

《166》認(rèn)識(shí)你自己的身體和心，少欲知足，不要去執(zhí)著教法，也不要去握持情緒。

 

《167》有些人害怕布施，因?yàn)樗麄冇X(jué)得這樣他們會(huì)被利用或受到壓抑。在長(zhǎng)養(yǎng)布施當(dāng)中，我們只壓抑我們的貪念與執(zhí)著。這樣做會(huì)使我們的真實(shí)本然自然流露，并且變得更輕安，更自在。

 

《168》如果你在你的鄰居家里將手伸出去去捉火的話，火是熱的；如果你在自己家里伸手去捉火的話，火也是熱的，因此，無(wú)論如何或無(wú)論在哪里，都不要去握持任何會(huì)燒傷手的東西。

 

《169》外面的人也許會(huì)說(shuō)我們瘋了，才會(huì)在森林里，坐得跟佛像一樣，可是，他們又是如何的生活？他們笑、他們哭，如此看來(lái)，誰(shuí)才是瘋子？

 

《170》阿姜 查除了教導(dǎo)弟子外，還會(huì)制造一些一般環(huán)境和特殊情況，使他們能對(duì)自己有些認(rèn)識(shí)，來(lái)訓(xùn)練他們。他會(huì)說(shuō)諸如：「我所教導(dǎo)你們的，你們也許只了解百分之十五�！够颉杆�只出家五年，所以他只了解百分之五。」的話。一位新進(jìn)比丘后來(lái)回答說(shuō)：「這么說(shuō)，我已經(jīng)在這一年，所以我明了了百分之一。」阿姜 查回答：「不，前四年你一無(wú)所知，到了第五年，你才有百分之五的理解�！�


“何來(lái)阿姜 查”語(yǔ)錄 (雜品二) 

 

《171》有一次阿姜 查問(wèn)他的一位弟子，他是否曾想還俗，他是否終身為僧。那位弟子說(shuō)，這個(gè)問(wèn)題很難，雖然他并不打算還俗，可是，他并無(wú)法很確定他永遠(yuǎn)不會(huì)。他說(shuō)，他的想法似乎毫無(wú)意義。阿姜 查于是回答：「真正毫無(wú)意義的是真實(shí)的佛法。」

 

《172》當(dāng)有人問(wèn)阿姜 查，身為一個(gè)佛教國(guó)家的泰國(guó)，為何犯罪率這么高，仰或印度為何如此混亂。他說(shuō)：「這些犯罪的人都不是佛教徒，也不是佛教在做的。這些都是人類(lèi)所為，佛陀從不曾教過(guò)我們這些事�！�
 

《173》曾經(jīng)有人問(wèn)阿姜 查，他是否是阿羅漢。阿姜 查回答：「我像森林里的一棵樹(shù)，鳥(niǎo)兒來(lái)樹(shù)里，在樹(shù)枝上棲息和吃它的果實(shí)。對(duì)鳥(niǎo)兒而言，果實(shí)也許是甜的或酸的。可是，樹(shù)本身并不知道，不管鳥(niǎo)兒說(shuō)是甜的或酸的都無(wú)妨，但從樹(shù)的觀點(diǎn)來(lái)看，這都不過(guò)是鳥(niǎo)兒的嘮叨罷了�！�

 

《174》有人說(shuō)：「我能夠?qū)徱曅闹械挠�望和瞋恚，但，要觀察到愚癡很困難�！拱⒔� 查回答說(shuō)：「你騎在一匹馬上，卻問(wèn)馬在哪里？」

 

《175》有些人是因?yàn)樾叛龆鴣?lái)出家，但后來(lái)卻毀謗佛陀的教法。他們對(duì)自己并沒(méi)有比較了解。今日真正修行的人非常少，因?yàn)橛刑�多障礙必須去克服�？墒�，如果它是惡的，就讓它死去；如果它不死去，就使它成為善的。

 

《176》你說(shuō)你一心一意的愛(ài)你的女朋友，試把她的里面往外翻，再來(lái)看你還多愛(ài)她。仰或當(dāng)你的愛(ài)人沒(méi)有和你在一起時(shí)，如果你非常想她，為何不請(qǐng)她寄一瓶她的糞便給你，如此一來(lái)，只要你一想起她的時(shí)候，你就可以打開(kāi)瓶子聞一聞，很惡心對(duì)不對(duì)？那你愛(ài)的又是什么呢？到底是什么使你看到一位留有吸引人的指甲的女人走過(guò)來(lái)，或你在空氣中聞到她的香水味時(shí)，心就跳得像一部搗米器一樣？那是什么能量呢？它們拉你并把你吸進(jìn)去，使你陷于其中，但你卻沒(méi)有真正地去反抗，對(duì)不對(duì)？到最后，你必須為此付出代價(jià)，知道嗎？

 

《177》有一天，阿姜 查走到一枝躺在路中的粗重樹(shù)枝前，他想把它移開(kāi)，于是便叫他的弟子去抬一端，他抬另一端。當(dāng)他們抬起來(lái)要扔出去時(shí)，他看著弟子說(shuō)：「重嗎？」當(dāng)他們把它扔進(jìn)森林里之后，他再次問(wèn)：「現(xiàn)在，還重嗎？」阿姜 查就是如此地教導(dǎo)他的弟子在他們所說(shuō)的一切或所做的一切中看見(jiàn)「法」。如此一來(lái)，他證實(shí)了「放下」的利益。

 

《178》阿姜 查的一位弟子正將錄音機(jī)的插頭拔出來(lái)，還沒(méi)有完全拔出時(shí)，不小心觸碰到插頭的鐵片。他被電擊了一下，立刻將插頭扔掉。阿姜 查知道了，為了不要失去一個(gè)教導(dǎo)「法」的機(jī)會(huì)，他很快地說(shuō)：「噢！你為什么能夠如此輕易地放下它？是誰(shuí)叫你放下的呢？」

 

《179》耶誕節(jié)到了，西方僧侶們于是決定要慶祝一番。他們邀請(qǐng)了阿姜 查和一些在家信徒來(lái)共襄盛舉。這些在家信徒都非常生氣，而且難以置信。他們問(wèn)，為何佛教徒在慶祝耶誕節(jié)呢？阿姜 查于是給了一篇關(guān)于宗教的開(kāi)示，他說(shuō)：「只要我們了解基督教教導(dǎo)人們?nèi)�為善、棄惡，跟佛教一樣，那�?wèn)題在哪里呢？不過(guò)，有人因?yàn)閼c祝耶誕節(jié)的主意而不快樂(lè)，我們可以改善呀！我們不叫它耶誕節(jié)，而稱(chēng)它做「耶佛節(jié)」。任何啟發(fā)我們，使我們看到真相，并教我們?yōu)樯疲�就是正確的修行。只要你滿意，給它什么名字都可以�！�

 

《180》有一段時(shí)間，來(lái)自寮國(guó)和高棉的難民涌入泰國(guó)，有很多慈善機(jī)構(gòu)都來(lái)協(xié)助救難。因?yàn)檫@點(diǎn)，使到一些西方僧侶認(rèn)為，當(dāng)其他宗教機(jī)構(gòu)正致力于減輕難民的困境時(shí)，佛教的僧侶卻坐在森林里是不對(duì)的。因此，他們前去向阿姜 查表示他們的關(guān)切，以下就是阿姜 查的回答：「協(xié)助難民營(yíng)是很好，而且我們?nèi)祟?lèi)的職責(zé)的確是要去互相協(xié)助的。但是，以我們的愚癡行為來(lái)引導(dǎo)他人，那只能算是治療。任何人都可以出去捐贈(zèng)衣服和釘帳篷，可是，有多少人可以來(lái)森林里打坐，來(lái)認(rèn)識(shí)他們自己的心呢？只要我們?nèi)圆恢�該如何給人類(lèi)的心「穿衣」和「喂食」一天，在這世界的某一個(gè)角落永遠(yuǎn)會(huì)有難民的問(wèn)題�！�

 

《181》阿姜 查聽(tīng)到他的一位弟子在誦心經(jīng)，當(dāng)他結(jié)束后，阿姜 查說(shuō)：「無(wú)空亦無(wú)菩薩�！顾�于是問(wèn)：「那經(jīng)從何來(lái)？」弟子回答：「據(jù)說(shuō)是佛陀說(shuō)的�！拱⒔� 查說(shuō)：「可是沒(méi)有佛陀啊！」后來(lái)他說(shuō)：「心經(jīng)是在談甚深的智慧，超越一切的世俗。沒(méi)有了它們（世俗），我們哪還能教導(dǎo)他人呢？對(duì)事物而言，我們必須給它名字，不是嗎？」

 

《182》要成為圣者，我們必須持續(xù)不斷地經(jīng)歷變遷，直到只剩下身體存在。心完全改變，但身依然存在。熱、冷、痛、病跟以往一樣存在�？墒�，心已經(jīng)改變，而今，它以真理的眼光，徹見(jiàn)生、老、病和死。

 

《183》有人曾請(qǐng)阿姜 查談一談開(kāi)悟，以及他是否能描述他自己的領(lǐng)悟？再每個(gè)人都很急切地等待要聽(tīng)他回答的情況下，他說(shuō)：「覺(jué)悟并不難了解，只要拿一根香焦放入你的嘴中，如此一來(lái)，你就會(huì)知道它的味道了。你必須修行方能經(jīng)驗(yàn)覺(jué)悟，而且要不屈不撓。如果覺(jué)悟很容易的話，每個(gè)人都在做了。我八歲就開(kāi)始進(jìn)出寺院，出家也有四十多年了，但是你們竟想打坐個(gè)一、兩晚就證得涅盤(pán)！這可不是坐下來(lái)——『噓』的一聲就開(kāi)悟了！知道吧！這種事是不能抓一個(gè)人來(lái)在你頭上吹一下，就使你開(kāi)悟的。」

 

《184》為了目的、為了回饋而做事，是世間的方法，可是，在佛法里，我們不為任何收獲而做事。可是，如果我們什么都不要的話，我們得到什么呢？我們什么也得不到！不論我們得到什么，都只是苦的起因，所以我們練習(xí)不去得任何東西，只是讓心平靜下來(lái)，這就夠了。

 

《185》佛陀教導(dǎo)我們要放下那些本質(zhì)非永恒的事物。如果你放下一切事物，就會(huì)看到真理；如果不的話，就看不到；事物就是如此。當(dāng)智慧在你內(nèi)心蘇醒時(shí)，不論你往哪兒看，都會(huì)看見(jiàn)真理。

 

《186》一棵「空心」的意思并不是說(shuō)里面空無(wú)一物，而是指空掉惡的，但卻充滿智慧。

 

《187》人類(lèi)不去反觀老、病和死，他們只喜歡談不老、不病和不死，因此，他們對(duì)佛法的修習(xí)不曾增長(zhǎng)過(guò)正確的感覺(jué)。

 

《188》大多數(shù)人們的快樂(lè)都是仰賴事物符合他們的喜好。他們要世上每一個(gè)人只說(shuō)令人喜悅的事。你是這樣尋求快樂(lè)的嗎？要世上每一個(gè)人都只說(shuō)喜悅的事有可能嗎？如果真是這樣的話，你何時(shí)才找得到快樂(lè)呢？

 

《189》樹(shù)、山、蔓都是依循它們自己的真理而生存，隨著自己的本然而生滅；它們無(wú)動(dòng)于衷，可是，我們?nèi)藚s不然。我們對(duì)一切事物都過(guò)于小題大作，然而，身體依然追隨它的本然——出生、成長(zhǎng)、最后死亡；它們?nèi)绱俗裱�自然的法律。希望能有其它可能的人，只有受苦而已�?BR>
 

《190》不要認(rèn)為廣學(xué)多聞就能認(rèn)識(shí)「法」。就好像你因?yàn)橛醒劬Γ�所以就說(shuō)你已經(jīng)看過(guò)所有的東西，抑或因?yàn)槟阌卸�朵，所以就說(shuō)你已聽(tīng)過(guò)所有的聲音一樣。也許你看到了，但卻沒(méi)有看得徹底。你只是以「外在的眼」看，而不是以「內(nèi)在的眼」看；你是以「外在的耳」聽(tīng)，而不是以「內(nèi)在的耳」聽(tīng)。

 

《191》佛陀教導(dǎo)我們要舍棄一切惡行而長(zhǎng)養(yǎng)戒德，這才是「正道」。這樣的教導(dǎo)就好像佛陀把我們撿起來(lái)，放到「道」的起點(diǎn)一樣，到了道上之后，是否要前進(jìn)都是我們自己的事。佛陀的職責(zé)只到此為止，他告訴我們什么是對(duì)的方法而什么不是。這樣就夠了，其他的就由我們自己決定了。

 

《192》你必須親身去體驗(yàn)「法」。所謂的親身體驗(yàn)是去身體力行。在于道上，你只能依賴?yán)蠋煱俜种�五十�？v使我給你們的教導(dǎo)值得聽(tīng)，可是它本身都是毫無(wú)意義的。但是，如果因?yàn)槭俏艺f(shuō)的，所以你就全盤(pán)相信，你便是沒(méi)有正確地實(shí)踐我所教的；如果你全然相信，那么你就不明智了。我們必須去聽(tīng)聞教導(dǎo)、明了其利益、親自去身體力行、由你的內(nèi)心親自去體會(huì)，這才是大有用處。

 

《193》有時(shí)，我在行禪時(shí)，天上落著微微的小雨，我會(huì)想放棄，到茅篷內(nèi)避雨，但是，憶起昔日在稻田里工作的那段時(shí)光：我的褲子通常從前一天濕到隔日，但黎明前又得起床，再把它穿上，然后走到屋子下面，將水牛牽出牛欄。那里面一片泥濘，我捉起牛繩，而牛繩通常都被牛糞給覆蓋著，然后水牛會(huì)擺動(dòng)牠的尾巴，沾在上面的牛糞會(huì)濺得我一身都是，我的腳因患有香港腳，所以很痛。我會(huì)邊走邊想：「為何生命會(huì)如此痛苦？」而今，我在這兒經(jīng)行，一點(diǎn)雨又算得了什么呢？這樣的想法，使我在修行中激勵(lì)了我自己。

 

《194》我不知道該向誰(shuí)說(shuō)。我們說(shuō)到必須提升和舍棄的事物，但是，事實(shí)上沒(méi)有東西可以提升，沒(méi)有東西可以舍棄�。�