上善若水，處下不爭(zhēng)

上善若水，語(yǔ)出《老子》："上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡（wù），故幾于道。"意思是說(shuō)，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬(wàn)物而不爭(zhēng)名利，處于眾人所不注意的地方，所以是最接近道的。在道家學(xué)說(shuō)里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無(wú)聲，巨則洶涌；與人無(wú)爭(zhēng)卻又容納萬(wàn)物。人生之道，莫過(guò)于此。

大智若愚，勿恃聰明

大智若愚，中國(guó)古代成語(yǔ)。出自《道德經(jīng)》。老子曰："大音希聲，大象無(wú)形",大致都是一個(gè)意思，只是更能表現(xiàn)被形容者偉大可以掌控一切的一面。"大智若愚",若愚，已入理悟之境；但要大徹大悟，當(dāng)需守愚，守者即修行，亦即功夫。什么是真正的聰明？有人說(shuō)：外智而內(nèi)愚，實(shí)愚也；外愚而內(nèi)智，大智也。智愚之別，實(shí)力內(nèi)外之別，虛實(shí)之分。外表聰明的人，將精明表現(xiàn)在外表上，處事斤斤計(jì)較，炫耀張揚(yáng)，唯恐別人不知道自己的精明干練。外表聰明的人往往給人一種威脅感，被人提防，結(jié)果聰明反被聰明誤。這種聰明實(shí)際上是小聰明。真正的智者，遇事算大不算小，處事低調(diào)，為人豁達(dá)，做事有節(jié)適度。外表看上去愚笨糊涂，實(shí)則內(nèi)里心知肚明。外愚內(nèi)智的人，工作、生活中能與人和諧相處，左右逢源。外愚內(nèi)智是大聰明，是一種境界，但還不是大智若愚的境界。要做到大智若愚，一方面要"修",加強(qiáng)自己的內(nèi)在修養(yǎng)，做到世事大徹大悟；另一方面要"練",事事參悟，以自己的參悟身體力行，最后做到"大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無(wú)形"。

淡泊恬適，明心立志

淡泊明志，此句最早出自西漢初年劉安的《淮南子：主術(shù)訓(xùn)》。諸葛亮的《誡子書》也有引用："非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。""淡泊"是一種古老的道家思想，《老子》就曾說(shuō)"恬淡為上，勝而不美".不清心寡欲就不能使自己的志向明確堅(jiān)定，不安定清靜就不能實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大理想而長(zhǎng)期刻苦學(xué)習(xí)。

鐵杵磨針，貴在堅(jiān)持

相傳，真武大帝年少時(shí)在武當(dāng)山修道，由于意志不堅(jiān)，中途準(zhǔn)備下山，半路上遇到紫氣元君化作老婆婆用鐵杵磨針點(diǎn)化他。真武大帝返回山中繼續(xù)修煉，途中折下一段梅枝插在榔樹上，說(shuō)： "吾若道成，花開結(jié)果。"后來(lái)，他修煉成功，梅枝果然在榔樹上插栽成活，并開花結(jié)果。這個(gè)故事告訴我們做任何事堅(jiān)持自己目標(biāo)，持之以恒而不半途而廢，就一定能實(shí)現(xiàn)我們美好的理想。

厚積薄發(fā)，以柔克剛

厚積薄發(fā)源于"君子厚積而薄發(fā)"一句。意思是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間有準(zhǔn)備的積累即將大有可為，施展作為。蘇軾嘗在《稼說(shuō)送張琥》中說(shuō)："博觀而約取，厚積而薄發(fā)，吾告子止于此矣。"以柔克剛的態(tài)度用柔軟的去克制剛強(qiáng)的，暗合道家主張的學(xué)說(shuō)，順其自然。萬(wàn)物相生相克，剛勁的東西不一定要用更剛勁的征服，有時(shí)最柔軟的事物才恰恰是它的弱點(diǎn)。

海納百川，包容涵藏

海納百川出自晉·袁宏《三國(guó)名臣序贊》："形器不存，方寸海納。"李周翰注："方寸之心，如海之納百川也，言其包含廣也。"意指大�？梢匀莸孟鲁砂偕锨�條江河之水。海納百川有容乃大，就是說(shuō)要豁達(dá)大度、胸懷寬闊，這也是一個(gè)人有修養(yǎng)的表現(xiàn)。人們都把那些具有像大海一樣廣闊胸懷的人看做是可敬的人。四川大學(xué)以 "海納百川，有容乃大"作為校訓(xùn)。

戒驕祛躁，平等待人

老子主張"不敢為天下先",又云："慎終如始，則無(wú)敗事".《道德經(jīng)》說(shuō)："江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。"意思是說(shuō)要想統(tǒng)治人民，就必須首先為他們服務(wù)，但這種服務(wù)實(shí)際上并不是像《老子》所說(shuō)的那樣以下對(duì)上，而是故意作出姿態(tài)，在順應(yīng)百姓的要求中使百姓主動(dòng)地歸順自己。其實(shí)，這就是《老子》最著名的取予之道。"將欲取之，必固與之"、"夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)"、"圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪？故能成其私".

涵養(yǎng)心性，靜定歸真

這種返璞歸真的態(tài)度，是一種道教教義。道教學(xué)道修道，其目的就是要通過(guò)自身的修行和修煉，使生命返復(fù)到始初的狀態(tài)。他們認(rèn)為人原初的本性是淳樸和純真的，是近于"道"的本性的。所以人們常說(shuō)兒童天真無(wú)邪。但由于隨著年齡的增長(zhǎng)，思慮欲念不斷萌生，再加上社會(huì)環(huán)境的不同影響和情色財(cái)貨的誘惑，不斷地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的純樸天性，若進(jìn)一步嗜欲無(wú)止，將嚴(yán)重?fù)p害自己心性和生命健康，從此背道而馳。而學(xué)道修道，就是要使心性和生命返到純樸純真的狀態(tài)�！独献印分杏幸欢问�分著名的話描述了人的精神修養(yǎng)的過(guò)程。他說(shuō)："致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。"這就是先實(shí)現(xiàn)"己虛",由虛致"靜",由靜而體會(huì)并遵循天地間的規(guī)律"一",最后順應(yīng)這種規(guī)律，就是"守".所謂虛，就是要破除個(gè)體的種種欲念，不要使自己的欲念充塞于心智，阻礙了體會(huì)道的通路。

心誠(chéng)則靈，唯德感天

心誠(chéng)則靈，關(guān)鍵是要做到"心"、"誠(chéng)"兩點(diǎn)。其如《禮記》中所講的正心、誠(chéng)意、格物致知一樣，只要虔心誠(chéng)意，就能產(chǎn)生靈驗(yàn)；只要有堅(jiān)定的信念，正確的心態(tài)，愿望就會(huì)實(shí)現(xiàn)，這就是心誠(chéng)則靈。儒家的修身修心是為了達(dá)到更高的正義的人格境界，而黃老的修身修心身是精華內(nèi)斂，體察天地，使自己消失于天地與現(xiàn)實(shí)之中。抱元守一，所謂一，就是要心無(wú)旁騖，心志專一，依道行事。所謂守，就是在已經(jīng)達(dá)到了上述的境界之后堅(jiān)守本心，"守中"而御天下。如果能四者合一，就達(dá)到了黃老之學(xué)的最高境界——"玄德"之境。

大道至簡(jiǎn)，淳樸自然

大道至簡(jiǎn)，是中華道家哲學(xué)。道在中國(guó)哲學(xué)中，是一個(gè)重要的概念，表示"終極真理".此一概念，不單為哲學(xué)流派道家、儒家等所重視，也被宗教流派道教等所使用。大道至簡(jiǎn)即指大道理（基本原理、方法和規(guī)律）是極其簡(jiǎn)單的，簡(jiǎn)單到一兩句話就能說(shuō)明白。所謂"真?zhèn)饕痪湓�，假傳萬(wàn)卷書"!