《中庸》之中有這樣一句話：

喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

喜、怒、哀、樂，各種感情沒有表現(xiàn)出來的時候為“中”，表現(xiàn)出來，并且符合適度為“和”。中和是天下的根本，是一切事物普遍的規(guī)律，一個人若能達到中和之境界，天地便各歸其位，萬物便能隨心而生。

這里所說的道理就是順應天道的智慧，個人的意識往往與客觀規(guī)律產生對立和偏頗，一個人如果能收斂自己的個性鋒芒，讓自己的個性以及處事方式適合外在的規(guī)律，那么天地各歸其位，便能生生而不息的繁衍下去。

但是反觀世俗之人，這世間有太多人的性情難以達到適度，總因自己主觀性情的問題背道而馳。

對于人生來說，人生一切的結局其實都源于內心的化育。

一個內心平和的人，即便起點很低，但是他也能在余下的路程營造一個和諧良好的人生狀態(tài)，但是反之，一個內心偏激而戾氣多存的人，則會讓自己的生活過得越來越嘈雜，這一切的答案都源于自己的內心，這其中體現(xiàn)的也是修養(yǎng)自己德行，讓內心平和的重要性。

有一次魯哀公問孔子：“你的人生走到這里，桃李滿天下，在那么多學生當中，你認為誰是學的最好，可以繼承你事業(yè)的人呢？”

孔子想了一下就說：“學的最好的就是顏回了，因為他性情溫和不遷怒，品行端正不二過，可惜已經離開了，但是即便這樣，直到現(xiàn)在我再也沒有遇到比他更好的人了。”

孔子將顏回視作自己學生中最優(yōu)秀的人，并非是因為他的成績多么好，而是因為他的性格溫和，品行端正，不遷怒，不二過，而這種狀態(tài)就是我們所說的內心平和，能讓自身言行符合德行和天道的一個道理和智慧。

在生活中，有很多脾氣暴躁，性格陰暗之人，不懂得控制自己的情緒，從而將內心的戾氣延伸到自己的言行之上，這樣的人都難以建功立業(yè)。

從外在來說，遷怒于他人和內心刻薄是一種情緒的表現(xiàn)，而探究到內心，則是內心戾氣而生，所以表現(xiàn)于外的就是容易遷怒于人，固執(zhí)的認為自己的想法是對的，從來不肯反思自我，從來不肯回頭看自身。

《菜根譚》之中有這樣一句話：躁性者火熾，遇物則焚；寡恩者冰清，逢物必殺；凝滯固執(zhí)者，如死水腐木，生機已絕；俱難建功業(yè)而延福祉。

這段話的意思就是說：那些性情暴躁的人像熾熱的火焰，遇到物體就會點燃燒毀，那些刻薄寡恩的人就像冰塊一樣冷酷，遇到物體就會無情殘殺；那些固執(zhí)呆板之人，如同靜止的似水腐朽的枯水毫無生機，這些人都難以建立功業(yè)延續(xù)幸福。

由內心戾氣而延伸的偏激言行，都是讓人生糟糕的根源，或許你在當下意識不到自己的錯誤，但是當人生不斷的面臨嘈雜和糟糕的境遇時，反思自身，一定會在內心深處找到這種偏激的源頭。

一個真正要成就一番大事業(yè)的人，切記不要隨心所欲，將自己的言行控制合理和適度，這才是對于人生最好的負責。

在《道德經》中說：用其光，復歸其明，無遺身秧，是謂襲常。

運用外在的智慧之光，復歸內在的規(guī)律，不給自己留下禍患，這叫做因襲自然之常道。

《道德經》中的智慧是讓我們保持對于“道”的敬畏和奉行，這也是我們需要明白的一個道理，讓言行秉承和氣，符合自然之規(guī)律，那么人生就不會留下禍患，自然能符合天地之道。

所以修養(yǎng)自己的德行，去除內心戾氣，讓內心保持溫和，延伸到外便是將自己的情緒言行控制適度，給自己的人生營造一個良好和諧的狀態(tài)，才能真正的成就大的事業(yè)。

人生所有的“果”都來源于內心的“因”，內心保留平和，人生自無禍患，這便是人生最好的因果關系。

文|國學書舍

來源：國學書舍（搜狐號）