這個社會的規(guī)則，是競爭，物競天擇。人要付出很多努力，PK很多人，才能成就一番事業(yè)。

然而，老子告訴我們不一樣的觀點：放低自己的姿態(tài)，虛空胸懷，上善若水，有容乃大。

一個人，如果能悟道，善用規(guī)律，不用費很大力氣，自然能成事。

1、放低自己的姿態(tài)，像水一樣，處下而謙卑，有容乃大。

我們從小受到的教育，要力爭上游�！兜赖陆�(jīng)》卻說，上善若水。水處下，而容納百川。

人往高處走，水往低處流。老子說的話，如何運用到生活中？

力爭上游，這是執(zhí)行力；而放低姿態(tài)，海納百川，這是氣度和格局。所以，二者之間并不矛盾。

老子說：

“大國者下流。

天下之交，

天下之牝�！�

地球上，沒有比大海更遼闊的了。大海之所以能成其大，因為它處于低處，能容納百川，容納每一滴水。

我們?nèi)�，要學習自然界的規(guī)律。只有放低自己的姿態(tài)，像水一樣，謙卑和容納萬物，才能得其大。

真正有謙卑心的人，表現(xiàn)出來是平和的，沒有什么看不慣的東西。

有些人，看誰都不順眼，喜歡指指點點，批判別人，以彰顯自己有水平，這樣的人，尚未得道。

有道的人，低調(diào)而平和；高調(diào)而喧嘩的人，只是半桶水搖晃叮咚響。

只有一定社會閱歷的人，才能讀懂《道德經(jīng)》。因為很多事情，只有自己真正經(jīng)歷過、反省，才明白，老子說的，是真正放之四海而皆準的道理。

2、以靜制動，定靜的人，真正取得主動權(quán)。

老子說：“牝常以靜勝牡，以靜為下。”

任何一樣東西，動得再厲害，終究會塵埃落定，回歸到靜。這是以靜制動。

所以，真正定靜的人，才能取得主動權(quán)。

表現(xiàn)在人事上，常以沉著、冷靜，應對浮躁和動蕩。

老子說的東西，總是和人性相反，人性的喜怒哀樂，一天到晚，躁動不安；而老子說要清靜。清靜能克制躁動。

一個人要靜得下來，才能看進一本書。只有看懂簡單的書，才能看懂深奧的書，靜定是一種逐漸深入的功夫。

我讀國學，幾百本書，朋友都不會看。他們認為深奧，食之無味。

定靜生智慧。一個人要有一定的定靜功夫和悟性，才能生出智慧，體會到國學的奧妙。

你把國學的書讀透了，再讀其他任何書，都變得容易。中國人的大智慧，隱藏在國學中。只是，這樣的寶藏，需要足夠靜定，足夠悟性的人，才能享用。

3、以謙虛處世，大有大的成就，小有小的好處。

老子說:

“故大國以下小國，則取小國；

小國以下大國，則取大國，

故或下以取，或下而取。

大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”

老子這段話，把大國，換成公司；把小國，換成員工，更容易理解。

公司想要做大、做強，需要招攬能干的人才；公司放下姿態(tài)，尊重員工，薪資待遇好，就能吸引優(yōu)秀人才。

而一個人優(yōu)秀，謙卑，有團隊合作精神，他也容易在這個公司得到一份工作。

老子說的大國和小國的關(guān)系，就類似公司和員工，只要大家都謙卑，公司“下以取”，員工“下而取”，大家都“各得其所欲”，兩全其美。

也就是說，無論是什么樣的人，只要能以下、謙卑，則能成其事，小有小成，大有大成。

人到中年，讀到國學，尤其是《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、和《莊子》，才會發(fā)現(xiàn)年輕的時候，因為缺少智慧，真的走了很多彎路。

孔子說“三十而立，四十不惑”，是有一定根據(jù)的。人到中年，很多事，應該看明白，順應規(guī)律做事，而不是毛毛躁躁，沖動行事。

總結(jié)起來，《道德經(jīng)》第六十一章，講的就是：以下取之。用謙卑處下的方式，反而成其大。