國學(xué)經(jīng)典：《近思錄》宋·朱熹——卷七 出處（原文及譯文）

卷七 出處

7·01 伊川先生曰：賢者在下，豈可自進(jìn)以求于君？茍自求之，必?zé)o能信用之理。古人之所以必待人君致敬盡禮而后往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道之心不如是，不足與有為也�！�—《程氏易傳·蒙傳》

[譯文]

程頤說：賢者處在下位，怎能自我獻(xiàn)身以求于國君呢？如果自己去求他，必?zé)o讓他信任重用的道理。古人之所以非要等到國君致敬盡禮后才去輔佐他，不是妄自尊大，而是因?yàn)閲�君如果沒有這樣的尊德樂道之心，就不足與其一道有所作為。

7·02 君子之需時(shí)也，安靜自守。志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進(jìn)而志動(dòng)者，不能安其常也。——《程氏易傳·需傳》

[譯文]

君子等待時(shí)機(jī)時(shí)，一定安靜自守。心志上雖然在等待時(shí)機(jī)以有所作為，但心情平淡象是要永遠(yuǎn)自守下去，這樣才能不失其常。雖然沒去進(jìn)身但心志在動(dòng)的人，不能安于平常。

7·03 “比：吉，原筮，元永貞，無咎。傳曰：人相親比，必有其道。茍非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之，所比得元永貞，則無咎。元謂有君長之道，永謂可以常久，貞謂得正道。上之比下，必有此三者；下之從上，必求此三者�！�—《程氏易傳·比傳》

[譯文]

《比卦》卦辭說：“比：吉，推究一下原占的結(jié)果，如果具備元、永、貞三者，去親近就不會(huì)有災(zāi)禍。”程頤解釋說：人與人相親相附，一定要講原則。如果違背原則去親近，就會(huì)有悔恨和災(zāi)難。因此一定要推究一下占筮的結(jié)果，判斷那些可以親近的人而去親附，所親近的具備元、永、貞三德，就沒有災(zāi)禍。元是說這人具有君長之道，永是說親近可以長久，貞是說得行正道。在上位的人使在下的人親近自己，一定要有元、永、貞三德；在下的人去跟隨在上的人，一定要求在上的人具備元、永、貞三德。

7·04 《履》之初九曰：“素履往，無咎。”傳曰：夫人不能自安于貧賤之素，則其進(jìn)也，乃貪躁而動(dòng)，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進(jìn)也將有為也。故得其進(jìn)，則有為而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)于中，豈能安履其素乎？——《程氏易傳·履傳》

[譯文]

《履卦》的初九爻辭說：“素履往，無咎�！背填U解釋說：人如果不能安于貧賤，那么他的進(jìn)身，就是貪心浮躁而動(dòng)，所以前往就有災(zāi)禍。賢者則安于現(xiàn)狀，他處在貧賤時(shí)安樂，他的進(jìn)身做官是想有所作為。所以賢人能夠進(jìn)身，就有作為而無惡行。如果他想要顯貴之心與行道之心在胸中交戰(zhàn)，又怎能夠安于他的現(xiàn)狀？

7·05 大人于否之時(shí)，守其正節(jié)，不雜亂于小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰：“大人否，亨�！辈灰缘蓝�身亨，乃道否也。——《程氏易傳·否傳》

[譯文]

大人在否而不通的時(shí)候，堅(jiān)守其節(jié)操，不混雜在小人的群類中，身雖不達(dá)而道卻亨通，因此《否》卦六二爻辭說：“大人否，亨�！庇眠`反正道的手段而使身顯達(dá)，那就是“道否”了。

7·06 人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無兩從之理�！峨S》之六二，系于初則失五矣，故《象》曰：“弗兼與也�！彼�以戒人從正道專一也。——《程氏易傳·隨傳》

[譯文]

人選擇伴侶，得到正人就會(huì)遠(yuǎn)離邪人，跟從錯(cuò)誤就會(huì)失去正確，沒有兩從的道理�！峨S》卦的六二爻，如果系身于初爻就失去五爻了，所以其《象》辭說：“不可能兩者兼得。”這話就是告誡人從正道要專一。

7·07 君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。故曰：“賁其趾，舍車而徒�！薄�—《程氏易傳·賁傳》

[譯文]

君子所重現(xiàn)的，世俗卻認(rèn)為羞恥；世俗所重視的，君子卻輕視它。所以《賁卦》的初九爻辭說：“文飾他的腳，丟棄車子徒步走。”

7·08 《蠱》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可則也。”傳曰：士之自高尚，亦非一道；有懷抱其德，不偶于時(shí)，而高潔自守者；有知止足道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下事，獨(dú)潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者�！断蟆匪�謂“志可則”者，進(jìn)退合道者也�！�—《程氏易傳·蠱傳》

[譯文]

《蠱》卦的上九爻辭說：“不事王侯，高尚其事�！逼洹断蟆忿o說：“不事王侯，其志趣可作法則。”程頤解釋說：士人的自求高尚，也不是一種情況：有懷抱其道德，而不合于時(shí)，暫以高潔自守的；有知止知足，功成身退，明哲保身的；有量己之能不足，度己之分不高，自安于貧賤而不求顯達(dá)的；有高風(fēng)亮節(jié)以自守，不屑于為天下事，獨(dú)善其身的。他們處身雖有得有失，所見有大有小的不同，但都屬于自我高尚其志的人�！断蟆忿o講的“志可則”，就是指他們進(jìn)退都合于道啊。

7·09 遯者陰之始長，君子知微，故當(dāng)深戒。而圣人之意示便遽已也，故有“與時(shí)行，小利貞”之教。圣賢之于天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力于未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之進(jìn)，圖其暫安。茍得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之于漢晉是也�！�—《程氏易傳·遯傳》

[譯文]

遯傳是陰氣初長的時(shí)候，君子明察秋毫，知小人之道已長，所以應(yīng)該引以為戒。但圣人之意并不馬上停止他的作為，所以有“把握時(shí)機(jī)行動(dòng)，利于小而貞”的教導(dǎo)。圣賢對(duì)于天下之勢(shì)，盡管知道大道將廢，但他豈肯坐視其亂而不救呢？一定區(qū)區(qū)致力于未到大壞之時(shí)，強(qiáng)扶陽氣君子之道之衰，設(shè)置阻力抑制陰氣小人之道的發(fā)展，以圖天下暫時(shí)安定。如果能夠做，孔子、孟子都肯去做，王允之在漢末、謝安之在晉世就是這樣啊。

7·10 《明夷》初九，事未顯而處甚微，非見幾之明不能也，如是則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識(shí)，則傷已及而不能去已�！�—《程氏易傳·明夷傳》

[譯文]

《明夷》卦的初九爻，小人傷害君子之事還沒有形成實(shí)際行動(dòng)而處在剛剛萌芽狀態(tài)，如果沒有君子見微知著的明智是無法察覺的。此時(shí)君子遠(yuǎn)禍而去，這樣世俗之人怎能不感到不可理解呢？但是君子不因?yàn)槭浪字�人覺得奇怪就猶豫而不行動(dòng)。如果等到普通人都理解的時(shí)候，那么傷害已經(jīng)降臨想躲也躲不了了。

7·11 《晉》之初六在下而始進(jìn)，豈遽能深見信于上？茍上未見信。則當(dāng)安中自守，雍容寬裕，無急于求上之信也。茍欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷于義矣，故曰：“晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎�！比皇ト擞挚趾笾�人不達(dá)寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕無咎者，始進(jìn)未受命當(dāng)職任故也。若有官守，不信于上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時(shí)，亦容有為之兆者�！�—《程氏易傳·晉傳》

[譯文]

《晉》卦的初六爻位居最下，比喻人剛開始進(jìn)身，怎么能一下子就被在上者所深信呢？如果在上的人還不信任你，就應(yīng)當(dāng)安定你的心而自守，表現(xiàn)在雍容寬裕，不要急于求得在上者的信任。如果你想求得信任的心迫切，不是匆匆地失去你的操守，就是因憤恨而傷于義理，所以初六的爻辭說：“要求進(jìn)，遭受挫折，但堅(jiān)守純正就吉，不能取信于人，從容坦然就無禍。”但是圣人又擔(dān)心后人不理解寬裕的含義，擔(dān)心那些居有官位的人也廢棄職守去追求寬裕不迫，所以在《象》辭中又著意指出初六說的“裕無咎”，是就開始進(jìn)身還沒有接受任命擔(dān)當(dāng)職責(zé)的人說的。如果你有了官職，不能取信于上就會(huì)失其職，一天也熬不過去的。但事情不可一概而論，并非始進(jìn)身都必須寬裕不迫，或遲或速，只看時(shí)宜，也或許有速進(jìn)的預(yù)兆，所重視的是明察幾微而識(shí)變通。

7·12 不正而合，未有久而不離者也；合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守�！�—《程氏易傳·睽傳》

[譯文]

不正當(dāng)?shù)膮R合，沒有能持久不分的；以正道匯合，則自無分離之理。所以賢達(dá)的人順其理之自然而安行無事，聰明的人知其幾之必然而固守不惑。

7·13 君子當(dāng)困窮之時(shí)，既盡其防慮之道而不得免，則命也。當(dāng)推致其命以遂其志。知命之當(dāng)然也，則窮塞禍患不以動(dòng)其心，行吾義而已。茍不知命，則恐懼于險(xiǎn)難，隕獲于窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？——《程氏易傳·困傳》

[譯文]

君子面臨窮困的時(shí)候，盡力去避免仍然不能免于窮困，那是命中注定了。但君子在逆境中還是應(yīng)該推究天命以實(shí)現(xiàn)其志向。明白了天命之當(dāng)然，那么任何困難險(xiǎn)阻與禍患都不能動(dòng)搖其心志，只知道去實(shí)踐自己的道義罷了。如果不明天命，就會(huì)在困難面前退縮，就會(huì)在窘迫面前灰心，失去了自己的節(jié)操，又怎么能實(shí)現(xiàn)為善的志向呢？

7·14 《井》之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。蓋剛而不中，故切于施為，異乎“用之則行，舍之則藏”者矣。——《程氏易傳·井傳》

[譯文]

《井》卦的九三爻，水澄清了人們卻不飲用，比喻人有才智卻不被任用，因?yàn)樽约翰坏眯杏跁r(shí)而悲傷。這一爻剛而不得中，所以急切地要有所作為，也就不同于孔子說的“你用我我就去實(shí)行，你不用我我就退隱而去”的話。

7·15 《革》之六二，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無違悖，時(shí)可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。必待上下之信，故“巳日乃革之也。”如二之才德，當(dāng)進(jìn)行其道，則吉而無咎也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。——《程氏易傳·革傳》

[譯文]

《革》卦的六二爻，處于中正則無所偏蔽，文明則窮盡事理，與上相應(yīng)則得到權(quán)位，爻體柔順則沒有相違背的東西。時(shí)機(jī)正好，權(quán)位也有，才德又足，所以說它處在革卦最好的位置。但一定要等待上下都信從了才能變革，所以說“祭祀的日子才舉行變革�！毕罅�二爻這樣的才德，應(yīng)該積極求進(jìn)以推行其道，這樣方才吉利而無禍害。如果不去進(jìn)取而失去大有作為的時(shí)機(jī)，那就是錯(cuò)誤了。

7·16 鼎之有實(shí)，乃人之有才業(yè)也，慎所趨向。不慎所往，則亦陷于非義，故曰：“鼎有實(shí)，慎所之也�！薄�—《程氏易傳·鼎傳》

[譯文]

鼎中裝有實(shí)物，比喻人有才業(yè)，雖然可貴，但應(yīng)該謹(jǐn)慎決定自己的去向。不慎重決定自己所趨所從，也會(huì)陷入不義，所以《鼎》卦九二之《象》辭說：“鼎中盛有實(shí)物，慎重選擇去向。”

7·17 士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當(dāng)拯，有當(dāng)隨，有拯之不得而后隨。——《程氏易傳·艮傳》

[譯文]

士處在高的位置上，對(duì)于屬下的錯(cuò)誤，只有挽救而不能追隨；處在低的地位上，對(duì)于上司的錯(cuò)誤，有應(yīng)該挽救的，有應(yīng)該隨從的，有救而不成而后隨從的。

7·18 “君子思不出其位�！蔽徽�，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據(jù)乎？——《程氏易傳·艮傳》

[譯文]

“君子的思維不超過他的位置�！蔽痪褪侵杆�處的分限。一切事物都有自己應(yīng)處的處所，能處于自己應(yīng)處的處所就靜止而安定。人的行事，如果該向前進(jìn)取你卻退縮，該快速你卻緩慢，或過之或不及，都是超越了應(yīng)處的位置，何況超出分限而據(jù)于不應(yīng)據(jù)之處呢？

7·19 人之止難于久終，故節(jié)或移于晚，守或失于終，事或廢于久，人之所患同也�！遏蕖分�上九，敦厚于終，業(yè)道之至善也。故曰：“郭艮，吉�！薄�—《程氏易傳·艮傳》

[譯文]

人最難的是堅(jiān)持到長久、堅(jiān)持到最后，因此有的人晚年變節(jié)，有的人最后失去操守，事情有時(shí)在做了很久后又廢棄了，這種毛病人所共有。《艮》卦的上九爻，敦實(shí)謹(jǐn)厚到最終，達(dá)到了止道最完善的境界。所以說：“敦厚到終止，吉利�！�

7· 20 《中孚》之初九曰：“虞吉�！薄断蟆吩唬骸爸疚醋円病！眰髟唬寒�(dāng)信之始，志未有所從，而虞度所信，則得其正，是以吉也。志有所從，則是變動(dòng)，虞之不得其正矣。——《程氏易傳·中孚傳》

[譯文]

《中孚》卦的初九爻辭說：“推究得結(jié)果吉利。”《象》辭說：“心志還沒有改變�！背填U解釋說：當(dāng)選擇信任誰的開始時(shí)，認(rèn)識(shí)沒有受到影響，這時(shí)推測(cè)要信任的對(duì)象，能夠準(zhǔn)確地推測(cè)，所以吉利。心志受到影響，認(rèn)識(shí)就變化了。再去推測(cè)就不會(huì)有正確的結(jié)果了。