來源 |《王陽明的精神世界》

作者 | 陳來

王陽明曾與王純甫書指出：“變化氣質(zhì)，居常無所見，惟當(dāng)利害、經(jīng)變故、遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒、憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處”。

人在遭受巨大的人生波折、失敗、困苦、屈辱的時候，精神和心理狀態(tài)能夠不為環(huán)境的變異或個人的得失所影響，這不僅是一個意志是否堅強的問題，而是一個整體的世界觀問題，也是一個人精神鍛煉、修養(yǎng)程度的檢驗。普通人的煩惱、沮喪、壓抑、不快、怨恨等，在陽明看來，都是精神鍛煉不夠造成的“動心”。

而君子在任何情況下能“無入而不自得”，就是要能夠做到在這些情況之下“不動心”。這絕不是一個容易達(dá)到的境界，盡管人的心理的先天素質(zhì)與定力不同，“不動心”的境界作為主體性的成熟和內(nèi)在力量的表現(xiàn)，是需要修養(yǎng)鍛煉而后才能達(dá)到的境界。正如李翱所說，自孟子以來，儒家并沒有忽視對這一種境界的追求。

二程亦云：“君子莫大于正其氣，欲正其氣，莫若正其志。其志既正，則雖熱不煩，雖寒不栗，無所怒，無所喜，無所取，去就猶是，死生猶是，夫是之謂不動心”。這是對孟子、莊子皆有所繼承。陽明與王純甫書雖在正德七年，事實上這也是他后來經(jīng)寧藩之變與張許之難“得力”之處所在。

站在這個立場上，人生的變故正是考驗和鍛煉這種境界的機會，“外面是非毀譽，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動其心，便將流于日勞心拙而不自知矣”。

陽明還說：“毀譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地，故君子無入而不自得，正以其無入而非學(xué)也。若夫聞譽則喜，聞毀則戚，則將惶惶于外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右交讒，某于武廟當(dāng)時禍且不測，僚屬咸危懼，謂君疑若此，宜圖所以自解者。某曰君子不求天下之信己也，自信而已，吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？”

陽明曾說，良知之說“從百死千難中得來，非是容易”，以上所引幾封答人書皆作于居越以后，是陽明自己“當(dāng)利害，經(jīng)變故，遭屈辱”的經(jīng)驗之談。

只有真正了解陽明正德末年經(jīng)歷的巨大人生困境，和面對的嚴(yán)峻的生存考驗，我們才能了解“良知”的學(xué)說對陽明自己早已超出了純粹倫理的意義，而涵有生存意義上的智慧與力量。

擒濠之后的陽明，他的蓋世之功非但未得任何肯定與獎勵，反而遭到內(nèi)官在君前的惡毒詆毀，在“暗結(jié)宸濠”、“目無君上”、“必反”等被羅織的六大罪名之下，陽明處于“君疑”的處境，隨時有殺身滅門之禍，這可以說是封建時代士大夫所遭遇到的最險惡的人生處境。面對如此危如累卵的艱險處境，陽明所以能處變不驚，歷險而夷，是和他作為一個哲學(xué)家的精神性的成熟穩(wěn)定不可分的。

王畿曾指出：“先師自謂良知二字自吾從萬死一生中體悟出來，多少積累在，但恐學(xué)者見太容易，不肯實致其良知，反把黃金作頑鐵用耳。先師在留都時，曾有人傳謗書，見之不覺心動，移時始化，因謂終是名根消煞未盡。譬之濁水澄清，終有濁在。余嘗請問平藩事，先師云，在當(dāng)時只合如此作，覺來尚有微動于氣所在，使今日處之更自不同”。

王畿這個記述所以值得注意，就在于他明確指明良知說的生存意義，即良知作為不動于心、不動于氣的本然狀態(tài)的意義。陽明正是在那樣險惡的情境下“平時憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措”，“毀譽榮辱之來不以稍動其心”，由于他以高度穩(wěn)定、平靜、沉著的態(tài)度泰然處之，即處危不動、處急不驚、處變不亂，最終擺脫了危機，經(jīng)受住了嚴(yán)峻的考驗。

只有從這里才能理解良知說從“百死千難”、“萬死一生”中體悟得來的說法。在經(jīng)歷了江西之變以后，他終于確信，良知說不僅可以使人達(dá)到道德的至善，而且依賴它，人可以真正達(dá)到他向往已久的“不動心”的境界。

后來他在答黃綰論良知書中也說：“彼此但見微有動氣處，即須提起致良知話頭，互相規(guī)切。凡人言語正到快意時便截然能忍默得，意氣正到發(fā)揚時便翕然收斂得，憤怒嗜欲正沸騰時便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。然見得良知親切時，其工夫自不難。緣此數(shù)病良知之所本無，只因良知昏昧蔽塞而后有，若良知一提醒時，即如白日一出而魍魎自消矣”。

這也是說，致良知的一個重要意義就在于能使人在“動氣”時斷然地控制感情、情緒的平衡，使人在任何時候任何環(huán)境下都能保持“平常心”，這種控制感情情緒以保障最佳心理素質(zhì)與心理狀態(tài)的能力，不是靠平平常常的方式可以獲得的，實現(xiàn)這種境界的難度大大超越一般的勇氣甚至面對死亡的勇敢。

從心性本體來說，此種境界所以可能的根據(jù)是由于“此數(shù)病良知之本無”，這也就是四句教心體本無喜怒哀樂的思想，從這里也可以看出，致良知與四句教有極為密切的關(guān)聯(lián)。

只有真正了解陽明正德末年經(jīng)歷的巨大人生困境，和面對的嚴(yán)峻的生存考驗，我們才能了解“良知”的學(xué)說對陽明自己早已超出了純粹倫理的意義，而涵有生存意義上的智慧與力量。

《傳習(xí)錄》載：“問有所忿鉣一條，先生曰：忿鉣幾件人心怎能無得，只是不可有耳。凡人忿鉣著了一分意思，便怒得過當(dāng)，非廓然大公之體了。故有所忿鉣便不得其正也。如今于凡忿鉣等件只是個物來順應(yīng)，不要著一分意思，便心體廓然大公得其本體之正了。且如出外，見人相斗，其不是者，我心亦怒，然雖怒卻此心廓然不曾動些子氣，如今怒亦只得如此方才是正”。

由此可見，陽明所說的不動心代表的境界并不是心如枯槁，百情不生，而是“物來順應(yīng)”、“不要著一分意思”，這也就是程顥所說“情順萬物而無情”。七情是意識主體的活動必然具有的，其本身并不是不合理的，問題在于要使七情的發(fā)生“不曾動些子氣”，即不使感情與情緒破壞、傷害心境的平衡與穩(wěn)定。

這種不動心的境界，用前章討論的語言，即“無累”、“無滯”的精神境界。如陽明對薛侃說：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滯于中，則又因藥發(fā)病”。他對黃直也說：“文字思索亦無害，但作了常記在懷，則為文字所累，心中有一物矣”。

在陽明看來，超然境界不僅是排除一切緊張、壓抑、煩躁等否定性情緒，對于任何意念都如此，人不應(yīng)使任何意念情緒留滯于心，留滯就是有累，即受到感情情緒的牽擾，無法保持自由活潑的心境。正是在這個意義上，他充分肯定了佛道的生存智慧。

有見于儒者多為名利所縛，他感嘆道“人生動多牽滯，反不若他流外道之脫然也”�！胺浇裆搅挚蓍轮�士亦未可多得，去之奔走聲利之場者則遠(yuǎn)矣”。他進(jìn)而認(rèn)為佛老與儒家的終極的精神境界是一致的：“仙佛到極處與儒者略同，但有上一截，遺了下一截，終不似圣人之全，然其上截同者不可誣也”。

正德十二年至十五年，陽明在江西平亂時取得多次重大的軍事勝利，后來他的學(xué)生問他用兵之術(shù)，他說：“用兵何術(shù)，但學(xué)問純篤，養(yǎng)得此心不動，乃術(shù)爾，凡人智能相去不甚遠(yuǎn)，勝負(fù)之決，不待卜諸臨陣，只在此心動與不動之間”。對于王陽明的顯赫事功，人們常常會問：這與其學(xué)術(shù)思想是否有關(guān)？

事實上，如果說陽明的學(xué)術(shù)與他的軍事勝利有什么關(guān)系的話，那么可以說，主要是他的“不動心”的境界使他得以自如地應(yīng)付復(fù)雜的局面。早在正德十一年陽明受命巡撫南贛時，他的朋友即預(yù)言“陽明此行必立事功”，人問何以知之，他說“吾觸之不動矣”。至于陽明在江西平叛時指揮若定的實例更是不勝枚舉。

人的生存意義上的這種境界，就其終極關(guān)懷狀態(tài)而言，其標(biāo)志是突破生死關(guān)。陽明說：“學(xué)問功夫于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭，毫發(fā)掛滯，便于全體有未融釋處。人于生死念頭本從生身命根上帶來，故不易去，若于此處見得破透得過，此心全體方是流行無礙”。

這說明，陽明理解的超越境界，就其一般意義而言，要求超脫“一切聲利嗜好”，包括感性的欲求和一切對功名的強烈欲念。就其終極意義而言，則必須超脫生死的分別。

陽明自己謫居龍場時曾經(jīng)歷過這種經(jīng)驗，他當(dāng)時“于一切得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚不能遣于心”，“惟生死一念尚覺未化”。要徹底達(dá)到心之全體流行無礙的境界，就要勘破生死，從根本上使人的一切好惡脫落殆盡，以實現(xiàn)完全自由自在的精神境界。在這一意義上，這種境界作為一種生死解脫的智慧具有宗教性或與宗教境界相通。