陳師曾(1876-1923),原名衡恪,字師曾,號(hào)朽道人、槐堂,江西義寧(今江西省修水縣)人,著名美術(shù)家、藝術(shù)教育家。
文 / 陳師曾
何謂文人畫(huà)?即畫(huà)中帶有文人之性質(zhì),含有文人之趣味,不在畫(huà)中考究藝術(shù)上之工夫,必須于畫(huà)外看出許多文人之感想,此之所謂文人畫(huà);蛑^以文人作畫(huà),必于藝術(shù)上功力欠缺,節(jié)外生枝,而以畫(huà)外之物為彌補(bǔ)掩飾之計(jì)。
殊不知畫(huà)之為物,是性靈者也,思想者也,活動(dòng)者也;非器械者也,非單純者也。否則直如照相器,千篇一律,人云亦云,何貴乎人邪?何重乎藝術(shù)邪?所貴乎藝術(shù)者,即在陶寫(xiě)性靈,發(fā)表個(gè)性與其感想。而文人又其個(gè)性?xún)?yōu)美,感想高尚者也,其平日之所修養(yǎng)品格,迥出于庸眾之上,故其于藝術(shù)也,所發(fā)表抒寫(xiě)者,自能引人人勝,悠然起澹遠(yuǎn)幽微之思,而脫離一切塵垢之念。然則觀(guān)文人之畫(huà),識(shí)文人之趣味,感文人之感者,雖關(guān)于藝術(shù)之觀(guān)念淺深不同,而多少必含有文人之思想;否則如走馬看花,渾淪吐棗,蓋此謂此心同、此理同之故耳。
世俗之所謂文人畫(huà),以為藝術(shù)不甚考究,形體不正確,失畫(huà)家之規(guī)矩,任意涂抹,以丑怪為能,以荒率為美;專(zhuān)家視為野狐禪,流俗從而非笑,文人畫(huà)遂不能見(jiàn)賞于人。而進(jìn)退趨蹌,動(dòng)中繩墨,彩色鮮麗,搔首弄姿者,目為上乘。雖然,陽(yáng)春白雪,曲高寡和,文人畫(huà)之不見(jiàn)賞流俗,正可見(jiàn)其格調(diào)之高耳。
《冬蔬圖》陳師曾作
夫文人畫(huà),又豈僅以丑怪荒率為事邪?曠觀(guān)古今文人之畫(huà),其格局何等謹(jǐn)嚴(yán),意匠何等精密,下筆何等矜慎,立論何等幽微,學(xué)養(yǎng)何等深醇,豈粗心浮氣輕妄之輩所能望其肩背哉!但文人畫(huà)首重精神,不貴形式,故形式有所欠缺而精神優(yōu)美者,仍不失為文人畫(huà)。文人畫(huà)中固亦有丑怪荒率者,所謂寧樸毋華,寧拙毋巧;寧丑怪,毋妖好;寧荒率,毋工整。純?nèi)翁煺,不假修飾,正足以發(fā)揮個(gè)性,振起獨(dú)立之精神,力矯軟美取姿、涂脂抹粉之態(tài),以保其可遠(yuǎn)觀(guān)、不可近玩之品格。故謝赫六法,首重氣韻,次言骨法用筆,即其開(kāi)宗明義,立定基礎(chǔ),為當(dāng)門(mén)之棒喝。至于因物賦形,隨類(lèi)傅彩,傳摹移寫(xiě)等,不過(guò)入學(xué)之法門(mén),藝術(shù)造形之方便,入圣超凡之借徑,未可拘泥于此者也。
蓋嘗論之,東坡詩(shī)云:“論畫(huà)貴形似,見(jiàn)與兒童鄰!蹦诵钪劧H舴虺鯇W(xué),舍形似而騖高遠(yuǎn),空言上達(dá),而不下學(xué),則何山川鳥(niǎo)獸草木之別哉?僅拘拘于形似,而形式之外,別無(wú)可取,則照相之類(lèi)也;人之技能又豈可與照相器具藥水并論邪?即以照相而論,雖專(zhuān)任物質(zhì),而其擇物配景,亦猶有意匠寓乎其中,使有合乎繪畫(huà)之理想與趣味。何況純潔高尚之藝術(shù),而以吾人之性靈感想所發(fā)揮者邪?
文人畫(huà)有何奇哉?不過(guò)發(fā)揮其性靈與感想而已。試問(wèn)文人之事何事邪?無(wú)非文辭詩(shī)賦而已。文辭詩(shī)賦之材料,無(wú)非山川草木、禽獸蟲(chóng)魚(yú)及尋常目所接觸之物而已。其所感想,無(wú)非人情世故、古往今來(lái)之變遷而已。試問(wèn)畫(huà)家所畫(huà)之材料,是否與文人同?若與之同,則文人以其材料寄托其人情事故、古往今來(lái)之感想,則畫(huà)也謂之文亦可,謂之畫(huà)亦可。
《山水軸》陳師曾作
而山川草木、禽獸蟲(chóng)魚(yú)、尋常目所接觸之物,信手拈來(lái),頭頭是道。譬如耳目鼻舌,筆墨也;聲色臭味者,山川鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú),尋常目所接觸之物也。而所以能視聽(tīng)言動(dòng)觸發(fā)者,乃人之精神所主司運(yùn)用也。文人既有此精神,不過(guò)假外界之物質(zhì)以運(yùn)用之,豈不徹幽人微、無(wú)往而不可邪?雖然,耳目鼻舌之具有所妨礙,則視聽(tīng)言動(dòng)不能自由,故藝術(shù)不能不習(xí)練。文人之感想性格各有不同,而藝術(shù)習(xí)練之程度有等差,此其所以異耳。
今有畫(huà)如此,執(zhí)涂之人而使觀(guān)之,則但見(jiàn)其有樹(shù)、有山、有水,有橋梁、屋宇而已。進(jìn)而言之,樹(shù)之遠(yuǎn)近、山水之起伏來(lái)去、橋梁屋宇之位置,儼然有所會(huì)也;若夫畫(huà)之流派、畫(huà)之格局、畫(huà)之意境、畫(huà)之趣味,則茫然矣。何也?以其無(wú)畫(huà)之觀(guān)念,無(wú)畫(huà)之研究,無(wú)畫(huà)之感想。故文人不必皆能畫(huà),畫(huà)家不必皆能文。
以文人之畫(huà)而使文人觀(guān)之,尚有所閡,何況乎非文人邪?以畫(huà)家之畫(huà),使畫(huà)家觀(guān)之,則庶幾無(wú)所閡,而宗派系統(tǒng)之差,或尚有未能愜然者。以文人之畫(huà)而使畫(huà)家觀(guān)之,雖或引繩排根,旋議其后,而其獨(dú)到之處,固不能不俯首者。若以畫(huà)家之畫(huà)與文人之畫(huà),執(zhí)涂之人使觀(guān)之,或無(wú)所擇別,或反以為文人畫(huà)不若畫(huà)家之畫(huà)也。嗚呼!喜工整而惡荒率,喜華麗而惡質(zhì)樸,喜軟美而惡瘦硬,喜細(xì)致而惡簡(jiǎn)渾,喜濃縟而惡雅澹,此常人之情也。
《墨竹》陳師曾作
藝術(shù)之勝境,豈僅以表相而定之哉?若夫以纖弱為娟秀,以粗獷為蒼渾,以板滯為沉厚,以淺薄為淡遠(yuǎn),又比比皆是也。舍氣韻骨法之不求,而斤斤于此者,蓋不達(dá)乎文入畫(huà)之旨耳。
文人畫(huà)由來(lái)久矣,自漢時(shí)蔡邕、張衡輩,皆以畫(huà)名。雖未睹其畫(huà)之如何,固已載諸史籍。六朝莊老學(xué)說(shuō)盛行,當(dāng)時(shí)之文人,含有超世界之思想,欲脫離物質(zhì)之束縛,發(fā)揮自由之情致,寄托于高曠清靜之境。如宗炳、王微其人者,以山水露頭角,表示其思想與人格,故兩家皆有畫(huà)論。東坡有題宗炳畫(huà)之詩(shī),足見(jiàn)其文人思想之契合矣。王虞,王羲之、獻(xiàn)之一家,則皆旗幟鮮明。漸漸發(fā)展,至唐之王維、張洽、王宰、鄭虔輩,更蔚然成一代之風(fēng),而唐王維又推為南宗之祖。當(dāng)時(shí)詩(shī)歌論說(shuō),皆與畫(huà)有密切之關(guān)系。流風(fēng)所被,歷宋元明清,綿綿不絕,其苦心孤詣蓋可從想矣。
南北兩宋,文運(yùn)最隆,文家、詩(shī)家、詞家彬彬輩出,思想最為發(fā)達(dá),故繪畫(huà)一道亦隨之應(yīng)運(yùn)而興,各極其能。歐陽(yáng)永叔、梅圣俞、蘇東坡、黃山谷,對(duì)于繪畫(huà)皆有題詠,皆能領(lǐng)略;司馬君實(shí)、王介甫、朱考亭,在畫(huà)史上皆有名。足見(jiàn)當(dāng)時(shí)文人思想與繪畫(huà)極相契合。華光和尚之墨梅、文與可之墨竹,皆于是時(shí)表見(jiàn)。梅與竹不過(guò)花卉之一種。墨梅之法自昔無(wú)所聞,墨竹相傳在唐時(shí)已有之。張璪、張立、孫位有墨跡;南唐后主之鐵鉤鎖、金錯(cuò)刀,固已變從來(lái)之法。至文湖州竹派,開(kāi)元明之法門(mén),當(dāng)時(shí)東坡識(shí)其妙趣。文人畫(huà)不僅形于山水,無(wú)物不可寓文人之興味也明矣。
《梅蘭水仙菊》陳師曾作
且畫(huà)法與書(shū)法相通,能書(shū)者大抵能畫(huà),故古今書(shū)畫(huà)兼長(zhǎng)者,多畫(huà)中筆法與書(shū)無(wú)以異也。宋龔開(kāi)論畫(huà)云:“人言墨鬼為戲筆,是大不然。此乃書(shū)家之草圣也,豈有不善真書(shū)而能作草者?”陸探微因王獻(xiàn)之有一筆書(shū),遂創(chuàng)一筆畫(huà)。趙昂論畫(huà)詩(shī):“石如飛白木如籀,寫(xiě)竹還須八法通。若也有人能會(huì)此,須知書(shū)畫(huà)本來(lái)同!
又趙子昂?jiǎn)柈?huà)道于錢(qián)舜舉:“何以稱(chēng)士氣?”答曰:“隸體耳。畫(huà)史能辨之,即可無(wú)翼而飛。不爾便落邪道,愈工愈遠(yuǎn)!笨戮潘颊摦(huà)竹:“寫(xiě)竹干用篆法,枝用草書(shū)法,寫(xiě)葉用八分法,或用魯公撒筆法,木石用折釵股、屋漏痕之遺意!蹦咸坪笾饔媒疱e(cuò)書(shū)法畫(huà)竹。可見(jiàn)文人畫(huà)不但意趣高尚,而且寓書(shū)法于畫(huà)法,使畫(huà)中更覺(jué)不簡(jiǎn)單。非僅畫(huà)之范圖內(nèi)用功便可了事,尚須從他種方面研究,始能出色。故宋元明清文人畫(huà)頗占勢(shì)力,蓋其有各種素養(yǎng)、各種學(xué)問(wèn)湊合得來(lái)。即遠(yuǎn)而言之,蔡邕、王廙、羲、獻(xiàn),皆以書(shū)家而兼畫(huà)家者也。
倪云林自論畫(huà)云:“仆之所謂畫(huà)者,不過(guò)逸筆草草,不求形似,聊以自?shī)!庇终摦?huà)竹云:“余畫(huà)竹聊以寫(xiě)胸中逸氣耳,豈復(fù)較其是與非。”吳仲圭論畫(huà)云:“墨戲之作,蓋士大夫詞翰之余,適一時(shí)之興趣!庇墒怯^(guān)之,可以想見(jiàn)文人畫(huà)之旨趣,與東坡若合符節(jié)。元之四大家,皆品格高尚,學(xué)問(wèn)淵博,故其畫(huà)上繼荊、關(guān)、董、巨,下開(kāi)明、清諸家法門(mén)。四王、吳、惲,都從四大家出。
《花鳥(niǎo)四條屏》陳師曾作
其畫(huà)皆非不形似,格法精備,何嘗牽強(qiáng)不周到,不完足?即云林不求形似,其畫(huà)樹(shù)何嘗不似樹(shù),畫(huà)石何嘗不似石?所謂不求形似者,其精神不專(zhuān)注于形似,如畫(huà)工之鉤心斗角,惟形之是求耳。其用筆時(shí),另有一種意思,另有一種寄托,不斤斤然刻舟求劍,自然天機(jī)流暢耳。且文人畫(huà)不求形似,正是畫(huà)之進(jìn)步。何以言之?吾以淺近取譬。今有人初學(xué)畫(huà)時(shí),欲求形似而不能,久之則漸似矣,久之則愈似矣。后以所見(jiàn)物體記熟于胸中,則任意畫(huà)之,無(wú)不形似,不必處處描寫(xiě),自能得心應(yīng)手,與之契合。蓋其神情超于物體之外,而寓其神情于物象之中,無(wú)他,蓋得其主要之點(diǎn)故也。庖丁解牛,中其肯綮,迎刃而解,離形得似:妙合自然。
征諸歷史之經(jīng)過(guò),漢以前之畫(huà)甚難見(jiàn);三代鐘鼎之圖案與文字,不過(guò)物象之符記,然而近似矣。文字亦若畫(huà),而不得謂之畫(huà)。漢之石畫(huà),古拙樸魯,較三代則又近似矣。六朝造象,則面目衣紋,儼然畫(huà)家法度,此但見(jiàn)于刻石者也。
若紙本縑素,則必彩色工麗,六朝進(jìn)于漢魏,隋唐進(jìn)于六朝,人意之求工,亦自然之趨勢(shì)。而求工之一轉(zhuǎn),則必有草草數(shù)筆而攝全神者。宗炳、陸探微之有一筆畫(huà).蓋此意歟?宋人工麗,可謂極矣。如黃筌、徐熙、滕昌祜、易元吉輩,皆寫(xiě)生能手。而東坡、文與可,極不以形似立論。人心之思想,無(wú)不求進(jìn);進(jìn)于實(shí)質(zhì),而無(wú)可回旋,無(wú)寧求于空虛,以提揭乎實(shí)質(zhì)之為愈也。
《牡丹圖》陳師曾作
以一人之作畫(huà)而言,經(jīng)過(guò)形似之階級(jí),必現(xiàn)不形似之手腕。其不形似者,忘乎筌蹄,游于天倪之謂也。西洋畫(huà)可謂形似極矣!自十九世紀(jì)以來(lái),以科學(xué)之理研究光色,其于物象體驗(yàn)人微。
而近來(lái)之后印象派,乃反其道而行之,不重客體,專(zhuān)任主觀(guān)。立體派、未來(lái)派、表現(xiàn)派,聯(lián)翩演出,其思想之轉(zhuǎn)變,亦足見(jiàn)形似之不是盡藝術(shù)之長(zhǎng),而不能不別有所求矣;蛴种^文人畫(huà)過(guò)于深微奧妙,使世人不易領(lǐng)會(huì),何不稍卑其格,期于普及耶?此正如欲盡改中國(guó)之文辭以俯就白話(huà),強(qiáng)已能言語(yǔ)之童而學(xué)呱呱嬰兒之泣,其可乎?欲求文人畫(huà)之普及,先須于其思想品格之陶冶;世人之觀(guān)念,引之使高,以求接近文人之趣味,則文人之畫(huà)自能領(lǐng)會(huì),自能享樂(lè)。不求其本而齊其末,則文人畫(huà)終流于工匠之一途,而文人畫(huà)之特質(zhì)掃地矣。若以適俗應(yīng)用而言,則別有工匠之畫(huà)在,又何必以文人而降格越俎耶?
文人畫(huà)之要素:第一人品,第二學(xué)問(wèn),第三才情,第四思想;具此四者,乃能完善。蓋藝術(shù)之為物,以人感人,以精神相應(yīng)者也。有此感想,有此精神,然后能感人而能自感也。所謂感情移入,近世美學(xué)家所推論,視為重要者,蓋此之謂也歟?
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