文章摘錄——

每個人都是生命鏈條上的一環(huán)，教育就其本質(zhì)而言，正在于生命精神的薪盡火傳，生生不息。

我在重溫經(jīng)典的過程中，嘗試著去體會古仁人之心，終于有一天我突然明白人類歷史上那些卓越人物背后的奧秘，他們幾乎無一不是在洞悉人類生活背后的虛空后依然竭盡全力，活出人性的亮色來。（［守望新教育］相關(guān)資料鏈接一點通《》）

正是歷史上那些高蹈的靈魂，他們以無比頑強(qiáng)的精神之光照亮人性的幽暗，點燃人類生活的希望。 （《大師對生命的經(jīng)典點撥——讓思想更有深度》）

洞悉人性的幽暗，卻依然滿懷熱情的擁抱人性；洞悉人類生活的復(fù)雜性，由此而走出自我理智的僭妄，保持必要的審慎與沉默，所謂大智若愚；知道天命的不可為而依然努力為之，恪守自己為人的使命。這或許是古今那些智慧高蹈而又極富仁愛的心靈顯現(xiàn)出來的高貴品格。

人是有死的存在，人的存在是有邊界的，人注定只能在此邊界之內(nèi)活出自己生命的精彩。向“死”而“生”，在“生”的過程中先行意識到“死”的緊迫性，由此而激勵“生”的意義感，這正是個體精神成人的中心問題，或者說個體精神上趨于成熟的基本標(biāo)示。

教育引導(dǎo)個體浸染于人類優(yōu)秀文化的長河之中，就是要召喚個體生存的意義感，激勵個體活出人之為人的優(yōu)秀來。優(yōu)良的教育其實就是讓每個人找到自己的生命感以及建立在個人生命感之上的意義生活方式，讓自己活出健全的人生。

一旦我們意識到自我人生的目標(biāo)，接下來的事情就是錨定自我于人生最重要的事物之上，該放下的放下，不為日常瑣事所困擾，盡管我們每個人都離不開財迷油鹽醬醋茶的日常生活場域；也不為個體人生中不可避免要周遭的諸種得失紛擾所困擾，始終能讓自我身心傾注于人生最重要的事物。

堅定的目標(biāo)、切實的行動與因為傾注而充分舒展的心靈世界，不僅建構(gòu)著個體和諧的生命秩序，而且孕育著自我充實而愉悅的生命情懷，德性與幸福自在其中矣。（［守望新教育］相關(guān)資料鏈接一點通《在行動中研究，在堅守中創(chuàng)新——2018年新教育實驗大事實事掠影》）

我深知，這個習(xí)傳的世界就是我們每個人，至少是大多數(shù)人精神棲居其中的世界，它們的生命意義非同尋常，我們不可能簡單地建構(gòu)一個人為的世界來替代這個習(xí)傳的家園，我們所能做的就是解釋，并在在解釋中創(chuàng)造、更新、充實、溫暖這個家園。

教育本質(zhì)上是一種交往，教育質(zhì)量的根本在于我們自身的生命質(zhì)量，正因為如此，教育實踐優(yōu)劣與否的根本在于作為教育人的我們自身的生命自覺。

我每天殫精竭力，努力閱讀，時時處處觀察、思考，像海綿吸水一樣，敏感于周遭任何一點觸動我心靈的教育現(xiàn)象，我的人生就活在對教育思想，對民族國家的教育，甚至對人類的健全生活的迷戀之中。（《用生命書寫，用行動言說——新教育教師生命敘事集錦》）

一切教育的學(xué)問歸根到底是成年人如何進(jìn)一步歷練自我，也即自我完整成人的學(xué)問。我的思考與研究不足以改變他人，但卻顯明了我的生命自覺。

當(dāng)下最要緊的乃是如何切實地理解先人，理解他們“摸象”究竟摸到了什么，對于我們一窺整體有何裨益，而不是自閉于我們當(dāng)下的淺薄與無知。

對周遭世界之復(fù)雜性的深切體認(rèn)與由此而來的自我言說的審慎，不僅僅是一種德性的節(jié)制，也是一種智性的審慎。

人也一樣，每個人作為人的質(zhì)量，并不在于其地位高低、收入的多寡、相貌的美丑，甚至教育程度的高低，每個人都可以以自己的方式活出有境界的人生，活出自我高質(zhì)量的生命來。人能群，人與人相互的依存、彼此作為對方的風(fēng)景，共同建構(gòu)意義的社會與人生。（《人活著，一定要熱愛點什么——語言是一種文化積淀，語言的粗俗就是思想的粗俗》）

以發(fā)達(dá)的體育來造就我們基于肉身的健康與活力，提升生命的精氣神；以審美教育的強(qiáng)化來超越以算計性思維為主導(dǎo)的功用化心靈模式，擴(kuò)展個體精神自由；以思維的擴(kuò)展、知識視野的開啟、探究興趣的培養(yǎng)與理智思維的逐步開啟來開啟個體的理性精神與理智能力；以教育空間之愛的涌流來提升教育實踐的屬人性，激勵個體成人的內(nèi)在動力，浸潤個體溫暖而良善的心靈世界；以美善合一與教育空間的豐富性來培育個體健全的生命趣味；以哲學(xué)教育來超越平庸化的時代境遇，寄予個體以靈魂，促成個體精神的內(nèi)在超越，同時讓我們的教育成為有靈魂的教育。

“千里黃云白日曛，北風(fēng)吹雁雪紛紛。莫愁前路無知己，天下誰人不識君。”我看見遙遠(yuǎn)的先賢在學(xué)問人生的入口處慈祥地注視著我：“學(xué)而時習(xí)之，不亦樂乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”讓學(xué)問精神自由地徜徉于個人生命的時間與空間，享受為學(xué)之樂，真可謂“人不知而不慍，不亦君子乎”。身處俗世的我知道自己不足以做到，不時地會有雖身處邊緣、卻待價而沽的沖動，但我身雖不從，心向往之。（《讓傳播美好成為本能》）

（全文附后）

追尋生命的整全：個體成人的教育哲學(xué)闡釋

作者｜劉鐵芳

來源｜劉鐵芳人文教育

年過四十之后，越來越發(fā)現(xiàn)世界與人生的復(fù)雜性，因此下筆也日益躊躇，越來越不敢輕易下非此即彼的結(jié)論，毋寧說，越來越多地期待與后來者一起思考、探究這些在我看來乃是恒久性的問題，恒久性地召喚我們?nèi)ニ伎嫉膯栴}。真正的問題是不能徹底解決的，換言之，真正的問題需要的是我們每一個人，每一代人的不斷思考，由此而推進(jìn)我們自身的生命實踐。（《劉鐵芳：點亮我們的心燈——尋求日常教育生活的突破》）

本文選自劉鐵芳教授新著《追尋生命的整全：個體成人的教育哲學(xué)闡釋》后記

極高明而道中庸：

持久地面對教育之思的召喚

一、教育：生命理想的代際傳承

2011年11月，學(xué)院同事賀社新罹犯肝癌去世，我寫了一篇小文章，名曰《憶社新君》，結(jié)尾這樣寫道：

社新君不是名流雅士，只是一位普通的大學(xué)職員。他淡定地堅守在屬于自己的小小天地里，認(rèn)真而踏實地生活過。他以自己的友善、熱情、踏實，默默無爭，在這個茫茫的人世中，活出了人性的質(zhì)樸與良善。

社新君的人生已經(jīng)永遠(yuǎn)地定格在46歲，但我們還活著，我們是社新君曾經(jīng)溫?zé)岬鼗钤谶@個世界中的見證者。從今以后，我們又多了一條好好生活的理由，不僅是為自己，也為活在我們記憶中的社新君。

此后不斷地在自己的記憶中出現(xiàn)這個片段，我漸漸明白，死亡是不可避免的，但逝者通過見證過他們?nèi)松�的生者把他們的人生轉(zhuǎn)化成一種生命的溫暖，由此而流轉(zhuǎn)在后人之中。每個人都是生命流轉(zhuǎn)之中的一個環(huán)節(jié)，我們每個人身上其實都在潛移默化之中寄予了無數(shù)先人的精神影像，生命理想就是如此這般代代相傳。普通個體就是通過日常生活傳遞自己的生命溫暖，而堪稱杰出的個體則通過寄予他們文化創(chuàng)造的種種作品而把自己的生命理想傳遞給更廣闊的人們。人類生命的意義正是在不斷的生命流轉(zhuǎn)之中孕育、創(chuàng)生，薪火相傳，離開了生命整體及其精神價值的不斷流轉(zhuǎn)，個體生命意義的建構(gòu)幾乎是不可能的。每個人生命的意義就是依托族群以致人類生命整體而不斷地、更充分地活出自我生命的價值來，進(jìn)而傳遞給更多的人們。個體雖然渺小，但正是人類生命整體及其精神生長的生生不息，讓個體生命免于虛空化。

我們總是在以某種方式參入傳統(tǒng)之中，哪怕反對傳統(tǒng)，也總是因為傳統(tǒng)先行在我們之中。不管我們?nèi)绾慰隙ɑ蛘叻穸�歷史與傳統(tǒng)，它都是我們先行地置身其中的事實，而不是一個擺在我們面前任由評論的對象。那種斷然地否定歷史與傳統(tǒng)、意欲著從歷史與傳統(tǒng)中脫身而出，難免淺薄。傳統(tǒng)的不足固然植根在我們之中，傳統(tǒng)的創(chuàng)生亦同樣在我們之中，我們并非盛裝傳統(tǒng)的容器，我們自身就是傳統(tǒng)在這一刻的存在方式。傳統(tǒng)活化在我們身上，我們自身以反過來創(chuàng)造性地活化傳統(tǒng)本身。直白地說，我們就是此時此刻正在創(chuàng)生著的活著的傳統(tǒng)。這意味著我們既需要充分地尊重傳統(tǒng)，更需要一種自覺地綿延傳統(tǒng)的意識，或者說自覺地創(chuàng)生傳統(tǒng)的意識，“一方面我們是它的產(chǎn)兒，另一方面我們又是它的建造者，為它添磚加瓦，夯土筑基�！蔽覀兂Ｕf的“取其精華，去其糟粕”，其實很多時候糟粕與精華往往聯(lián)系在一起，最重要的乃是深入其中，通過我們的創(chuàng)造性詮釋以及作為文化與生活主體的當(dāng)代人的創(chuàng)造性生命實踐來揚棄傳統(tǒng)，而非像擺弄可見物體一樣的簡單地分門別類，區(qū)分清楚。當(dāng)然適度的區(qū)分是必要的，也即那些明顯錯誤或明顯正確的區(qū)分清楚，同時也清楚地繼承與拋棄，但大部分乃是模糊性的，甚至作為整體的傳統(tǒng)，我們無法簡單地用好壞、正確與否來衡量，需要經(jīng)由我們自身創(chuàng)造性生命實踐來加以揚棄。

由此，教育的意義就昭然若揭：教育究其實質(zhì)而言，乃是生命之價值精神的傳遞，是在人類生命整體背景之中，年長一代與年青一代之間生命理想的傳承與互染。依照瑪格麗特.米德的說法，如果說傳統(tǒng)前喻文化社會更多地是傳承，那么到今天后喻文化時代則由單純的傳承，轉(zhuǎn)向了互染。其實這里的傳承和互染乃是相對的，任何時代的教育都包容著兩者，只不過我們今天在強(qiáng)調(diào)傳承的同時，凸顯年青一代發(fā)展的獨立與自由，因而生命理想在代際之間的互染也得以凸顯。我們今天當(dāng)然要鼓勵年輕人的創(chuàng)造與獨立個性，但忽視生命精神的代際傳遞，則意味著虛無，也意味著教育的價值虛空，確切地說，意味著教育的自我消解。每個人都是生命鏈條上的一環(huán)，教育就其本質(zhì)而言，正在于生命精神的薪盡火傳，生生不息。“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生�！蹦窃�照亮唐代青年才俊的燒不盡、吹又生的野草精神，在一代又一代的吟誦中照亮著白居易身后的人們，直到今天，并且將伴隨漢語言而持久地照亮著未來人們的心智世界。

二、重溫古仁人之心：知其不可而為之

這些年來，我在重溫經(jīng)典的過程中，嘗試著去體會古仁人之心，終于有一天我突然明白人類歷史上那些卓越人物背后的奧秘，他們幾乎無一不是在洞悉人類生活背后的虛空后依然竭盡全力，活出人性的亮色來。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜�！�”孔子對抗時間流逝的方式乃是學(xué)而不厭、誨人不倦，“學(xué)而時習(xí)之，不亦樂乎”、“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎”、“人不知而不慍，不亦君子乎”。 正因為如此，孔子周游列國，欲行仁政，“干七十余君無所遇”（《儒林傳》），遂退居后整理典籍，修《春秋》，教授生徒，以繼承弘揚王道思想。蘇格拉底明知雅典人關(guān)心財富和地位勝過關(guān)心求知智慧與真理，但依然不遺余力，甚至不惜犧牲自己的生命，把死亡作為富于生命意義的哲學(xué)事件，由此而永恒地留駐于雅典以至人類的歷史之中，無非是知其不可而為之。從孔子到蘇格拉底，不難發(fā)現(xiàn)，人類先賢乃是在以自我生命的寬廣度的擴(kuò)展來對抗生命長度的有限性，以生命空間的拓展來對抗生命在時間中的流逝。

柏拉圖《斐多》記錄了蘇格拉底臨終前最后的談話，克里同問蘇格拉底還有什么吩咐，“有任何事情，我們都會盡最大心力替你去辦”，蘇格拉底回答：“克里同啊，我一再說，沒新的吩咐啊，為了我、為了我的家人、為了你們自己，你們要關(guān)心自己，為此你們要盡自己最大心力去做任何能做的事情，即便你們現(xiàn)在不同意我剛才說的�！碑�(dāng)然蘇格拉底臨終的談話關(guān)乎蘇格拉底個人，卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超越了個人的蘇格拉底，而是再一次回到蘇格拉底一直以來對雅典人，對人的根本性關(guān)切，那就是要“關(guān)心自己”，“認(rèn)識你自己”。蘇格拉底一直關(guān)注，臨終不忘，首先說明這個問題在蘇格拉底生命中有著無可比擬的重要性，同時也說明這個問題的艱難。從蘇格拉底致死不忘的主題中我們不難讀出：蘇格拉底顯然很早就知悉人性教化的艱難，卻依然執(zhí)著于自己的使命，甚至最終以死來激勵城邦，同樣是明知人性改變的艱難，卻依然執(zhí)著于自己的教化使命。我們再看柏拉圖《理想國》對話的開篇，從蘇格拉底與世故型老人克法洛斯的對話開始，卷二引入古格斯的戒指的神話故事，其意蘊正是對人性之幽暗的洞悉與包容，盡管如此，柏拉圖依然要論證德性與幸福的一致，其間所顯明的正是雖然人性之幽暗不可避免，但我們依然要對人性向善充滿信心。無疑，柏拉圖深得蘇格拉底的心傳。

洞悉人性的幽暗，卻依然滿懷熱情的擁抱人性；洞悉人類生活的復(fù)雜性，由此而走出自我理智的僭妄，保持必要的審慎與沉默，所謂大智若愚；知道天命的不可為而依然努力為之，恪守自己為人的使命。這或許是古今那些智慧高蹈而又極富仁愛的心靈顯現(xiàn)出來的高貴品格。當(dāng)赫拉克利特心中默想著“萬物皆流”之時，當(dāng)老子意念中呈現(xiàn)出“道可道，非常道；名可名，非常名”之時，當(dāng)孔子感嘆于“逝者如斯”之時，他們無疑是洞悉了世界的復(fù)雜性，并把世界的復(fù)雜性如其所是地接納于自我心靈世界之中。每個人都是一個世界，如其所是地接納他人，亦如如其所是地接納世界。真正的改變乃是個人的自我改變，也即個人的生命自覺。知其不可為而依然為之，其基本出發(fā)點正是為了援助哲人自身的靈魂，哲人教化背后的秘密竟然是哲人的自我教化！

熊偉先生晚年一篇著名的追憶海德格爾的文章標(biāo)題是“海德格爾是一位哲學(xué)家”，王慶節(jié)認(rèn)為這可謂熊偉先生對“什么是哲學(xué)”這一問題之回答的發(fā)自肺腑之音。真正的哲學(xué)原來就是哲學(xué)家！“如果我們同意蘇格拉底關(guān)于哲學(xué)史人的本性的說法，那么，關(guān)于‘哲學(xué)是什么？’的問題就成為‘人是什么？’或者‘我是什么？’的問題，這也就回到了哲學(xué)最本原的問題，即希臘阿波羅神廟銘刻的箴言所示：認(rèn)識你自己！”哲學(xué)就其本原而言乃是人的自我認(rèn)識，首當(dāng)其沖就是哲人的自我認(rèn)識。換言之，哲學(xué)本質(zhì)上就是哲人的自我教化。

從孔子到蘇格拉底、柏拉圖，哲人教化的旨趣乃是回到人的自我教化。這里的自我教化包括兩重含義：一是基于自身的教化，也即教化的根本路徑在于個體內(nèi)心的自覺，用柏拉圖的說法就是個體靈魂的自我轉(zhuǎn)向；二是指向自我的教化，也即教化的根本目標(biāo)乃在于人自身，也就是回到蘇格拉底所言的“認(rèn)識你自己”，用孔子的說法就是認(rèn)識自己的天命，并盡力而為之。在這個意義上，我們再重新解讀《論語》的開篇，解讀《論語》中幾次談到的孔子的“學(xué)而不厭”“誨人不倦”，就別有一番深意：我們的“學(xué)”也許并不足以改變世界，但我們依然要“不厭”地“學(xué)”，并且在“學(xué)”中找到快樂；我們“誨人”卻并不一定能改變他人，但我們依然要“不倦”地“誨人”，并且在“不倦”的“誨人”中找到快樂。正因為如此，《論語．述而》中孔子與公西華的對話可謂深得其中要義：

子曰“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣�！惫�西華曰:“正唯弟子不能學(xué)也”。

正如布魯姆審慎之言：“試圖改進(jìn)人性，是世界上最偉大的蠢事。這就是理解人類真正的意涵。同時，或許我們根本就不是什么嚴(yán)肅的存在物�！边@無疑深切地提示我們?nèi)诵越袒�之艱難，這種艱難不僅屬于某一個人，也不僅屬于某一代人，而且屬于人類。但正是歷史上那些高蹈的靈魂，他們以無比頑強(qiáng)的精神之光照亮人性的幽暗，點燃人類生活的希望。

三、重溫古仁人之心：知其不可而為之

人是有死的存在，人的存在是有邊界的，人注定只能在此邊界之內(nèi)活出自己生命的精彩。死并不屬于生，或者說并不屬于生的事件，但我們卻總是在生中遭遇死，確切地說，在生的過程中遭遇到人會死這一問題。換言之，盡管死不屬于生的事件，但思考死卻屬于生，對死的思考讓生的意義得到凸顯。思考死亡的問題其實是思考有限的人生如何面對永恒與無限的問題，也即在永恒與無限的背景中思考人究竟應(yīng)該如何生的問題。人究竟應(yīng)該如何生活，恰恰是個體人生的根本性問題。也正因為如此，思考死亡的問題卻反過來促成了我們對人如何生的思考，也即成就了我們的生。向“死”而“生”，在“生”的過程中先行意識到“死”的緊迫性，由此而激勵“生”的意義感，這正是個體精神成人的中心問題，或者說個體精神上趨于成熟的基本標(biāo)示。

正因為死乃是不可避免，生的意義就在于充分地實現(xiàn)自然賦予我們的生命以及蘊藏在我們生命之中的潛能充分展現(xiàn)。生命的意義并不在于死本身，而在于生，也就是選擇以何種方式積極地生活，充分地活出生命的精彩，如泰戈爾所言“使生如夏花之燦爛”。在這個意義上，“學(xué)而不厭，誨人不倦”的根本意義正是個人生命的自我救贖，是努力彰顯自我生命活力、創(chuàng)造生命意義的基礎(chǔ)形式。可以說，人類悠遠(yuǎn)而燦爛的文化正是人類無止息地追尋、創(chuàng)造生命意義的實踐之結(jié)晶。教育引導(dǎo)個體浸染于人類優(yōu)秀文化的長河之中，就是要召喚個體生存的意義感，激勵個體活出人之為人的優(yōu)秀來。諸種科學(xué)知識與技術(shù)技能的訓(xùn)練，則是給個體的意義生活提供路徑支撐，以促成個體現(xiàn)實生活的展開與豐富性的獲致。心理學(xué)、學(xué)習(xí)科學(xué)等學(xué)科的發(fā)展則促成人對自我的認(rèn)知，以更好地發(fā)揮自己的潛能，所謂多元智能理論，其實就是提示我們個體潛能的多樣性與差異性，由此而提示我們，每個人在世可以有多種路徑選擇，也即每個人生命實現(xiàn)自身的方式是多樣的，各不相同的。最重要的是，每個人都能讓自己的身心潛能得到充分的釋放。在這個意義上而言，優(yōu)良的教育其實就是讓每個人找到自己的生命感以及建立在個人生命感之上的意義生活方式，讓自己活出健全的人生。

有時候陪愛人出去辦事，時間稍微長了一點，我就會表現(xiàn)出坐立不安，愛人難免責(zé)怪我，你就這么急著去寫你的文章嗎？愛人并不知道我的不安，其實并不是因為我一定要急著去寫文章，盡管我也確實是時刻想著怎么把我思考的很多東西寫出來。我不安的真實原因是，當(dāng)生命沒有處于一種充實抑或創(chuàng)造的時刻，也即缺于意義創(chuàng)生的那一刻，我覺得空虛，我感受到我的存在的虛無，我渴望讓自己生命的每一刻能有意義，或更多一點意義，——當(dāng)然，陪伴愛人本身也是一種意義——這種意義的源泉就是讓我活在我的優(yōu)秀中，活在此時此刻的我之實踐著的優(yōu)秀之中。有一次我講課時講到浪費時間的問題，我說浪費的不是時間，時間不是一個浪費的對象，或者說時間并不是一個我們可以隨意浪費的對象，時間乃是我們生命的存在方式，我們浪費的并不是時間，不過是我們自己的生命而已。我當(dāng)然無法跟老婆這樣講課，所以每次愛人這樣說我的時候，我總是默不作聲。盡管在平時我也努力尋求與愛人的溝通，但我明白，人與人之間總有一些事物是無法溝通的。這讓我切實地體驗到人與人之間的恒久性的分隔，我們注定是美麗世界的孤兒，我們每個人都是如此。

年過40歲，自我生命中不知不覺涌現(xiàn)出一種莫名的存在意義的焦慮感與個體生存的緊迫感。也許，我們就是要在面對現(xiàn)實與恒久性的困境中努力活出自我生命的卓越，以超越永恒的虛空。逝者如斯，我們注定只能成就生命于時間之中，讓自我卑微的生命盡可能充分地展現(xiàn)于當(dāng)下，以生命的藝術(shù)化與生命價值在當(dāng)下的充盈來對抗時間的流逝。我越來越多地明白：人生是有限的，甚至可以說，人生是短暫的，生命的真諦就在于如何讓活著的每一刻都盡可能地充分、精彩。所謂藝術(shù)，其實就是事物達(dá)到充分的某一刻的基本狀態(tài)。生命的藝術(shù)，正是如何讓個體生命達(dá)到充分，藝術(shù)化的人生即充分地活在每一個瞬間。譬如，當(dāng)你游戲的時候，就盡可能充分地進(jìn)入游戲的情景之中；當(dāng)你讀一本的時候，就盡可能地進(jìn)入書所啟導(dǎo)的情景之中；當(dāng)你跟小孩一起玩耍的時候，就盡可能地進(jìn)入與孩子的真實交流之中；當(dāng)你散步的時候，就盡可能地放松自我，敞開身心，與天地萬物相觸相融；當(dāng)你與人相處，哪怕是陌生人相處，盡可能地以一分真誠、一分熱情，帶給他人以快樂、舒適，這樣，你舒適的就不僅是別人，也是你自己，因為此時此刻你的生命在你援手他人的過程中變得豐富、高貴；當(dāng)你氣惱的時候，不是把自我置于難以排解的氣憤之中，而是盡可能地尋求理性的應(yīng)對方式，以緩解或者轉(zhuǎn)變當(dāng)下惹人生氣的氛圍。人在絕大多數(shù)時候其實都是可以選擇的，或者說是有選擇余地的，人之為人的價值與尊嚴(yán)，就在此理性地選擇的過程之中。

這意味著個體在任何時候都有可能找到讓自我生命和諧而充分的方式，由此而顯現(xiàn)個體在世的優(yōu)雅與尊嚴(yán)所在。這實際上是提示我們，人之為人的根本在于人的理性，當(dāng)然，這并不是說我們可以否棄人的肉身欲望，而是我們時刻需要以理性來調(diào)節(jié)人的肉身欲望，引導(dǎo)其以合適的方式顯現(xiàn)。人作為肉身的存在，當(dāng)然是難免七情六欲，但理性讓人超越七情六欲的自然排解，而是始終以人的姿態(tài)面對他人和世界。人生際遇各不相同，但人在各不相同的現(xiàn)實境遇中，其實都是可以選擇的，或者說具備一定的選擇性。

一個人之理性選擇的中心就是回到我們究竟想過什么樣的生活這一古老而永恒的主 題，也即我們需要鄭重地考慮自己究竟想要追求什么，生活的目標(biāo)究竟是什么。雖然這個問題不會馬上有答案，或者說很多人要經(jīng)歷很多事之后，也即在生活本身的教育中才逐漸明白自己的人生究竟要追求什么，甚至也有很多人一輩子到頭也找不到答案，渾渾噩噩地過一生，但對這個問題的思考本身就是自我趨于成熟的標(biāo)志，是個體成人之所必須。一旦我們意識到自我人生的目標(biāo)，接下來的事情就是錨定自我于人生最重要的事物之上，該放下的放下，不為日�，嵤滤�困擾，盡管我們每個人都離不開財迷油鹽醬醋茶的日常生活場域；也不為個體人生中不可避免要周遭的諸種得失紛擾所困擾，始終能讓自我身心傾注于人生最重要的事物。堅定的目標(biāo)、切實的行動與因為傾注而充分舒展的心靈世界，不僅建構(gòu)著個體和諧的生命秩序，而且孕育著自我充實而愉悅的生命情懷，德性與幸福自在其中矣。或如柏拉圖所言，當(dāng)事物處于最佳狀態(tài)時是不容易變質(zhì)的；或如亞里士多德所言，當(dāng)事物充分發(fā)揮自身功能的時候是不容易朽壞的；或如易經(jīng)所言“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，當(dāng)一個人找到自我人生的內(nèi)在目標(biāo)而自強(qiáng)不息時，其生命狀態(tài)就是積極而強(qiáng)健的。

曾經(jīng)在中央電視臺第九套“為什么是馬云”的訪談中，聽到馬云說的一句很有意思的話：“在阿里的眼里，沒有大小企業(yè)之分，只有誠信企業(yè)、不誠信企業(yè)之分�！�人也一樣，每個人作為人的質(zhì)量，并不在于其地位高低、收入的多寡、相貌的美丑，甚至教育程度的高低，每個人都可以以自己的方式活出有境界的人生，活出自我高質(zhì)量的生命來。人能群，人與人相互的依存、彼此作為對方的風(fēng)景，共同建構(gòu)意義的社會與人生。離開了他人，我們實際上無法想象何以為人。正如馬克思所言，“每個人的自由全面發(fā)展乃是一切人的自由發(fā)展的條件”，一個人的成人不僅意味著個體努力追求自我卓越的自覺，同時意味著個體努力以自身存在的卓越去影響他人，激勵他人，我們每個人的優(yōu)秀建構(gòu)著優(yōu)良的社會。孟子有言，“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之�！碑�(dāng)我們以自身的“愛”與“敬”面對他人與社會時，我們也在培植著他人與社會的“愛”與“敬”。社會的根本在與人，在于人的心智的卓越。“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，我們每個人都能自覺自我人生的使命，并在人與人的關(guān)聯(lián)之中活出個體生命的卓越來，這就是在建構(gòu)著優(yōu)良的社會。

四、觸摸人類精神的真諦：思考與言說的審慎

伴隨沉思生命，我對于歷史、傳統(tǒng)、文化、生命的態(tài)度逐漸轉(zhuǎn)變，包容與審慎成為個體思考的基本訴求。任何時候都心存警惕，是否個人的思考本身限定了發(fā)展的可能性，也即是否削弱了個體發(fā)展的可能性。每每思及人類文明的長河，就不免心生感嘆，人類文明之幽深如何能一眼望穿？“面對浩瀚的宇宙和至深至秘的真理，我們的語言是那么貧乏，那么無奈和無能；面對人性的高度、廣度和深度，面對我們生活的世界的復(fù)雜和不確定，我們的語言又是那么乏力和不智慧�！�我突然明白，蘇格拉底所言要認(rèn)識自己的無知，原來面對真理的無限的無知乃是人類生活的根本性處境；牛頓臨終遺言“我好像是一個在海邊玩耍的孩子”也絕非謙辭，而是基本事實。

希臘文明自赫拉克利特伊始，就開始意識到邏各斯與日常生活的分離，在蘇格拉底、柏拉圖那里是理念與現(xiàn)實的分離，到亞里士多德那里，是形式與質(zhì)料的分離。建基于農(nóng)耕文明的中國古典文明，其突出特點就是天人合一，正是這種融合的思維方式保持了形式與質(zhì)料的統(tǒng)一，本質(zhì)就在生活世界之中�！暗揽傻�，非常道；名可名，非常名�！�我們始終在言說道的過程中保持著審慎與節(jié)制，保持可說與不可說之間的張力，也保持道所棲居其中的世界的整體性與必要的神秘性。自然并不是外在于人的對象，我們和自然相依為一體，我們對自然世界充滿敬畏，格物致知并不是為了解開自然永恒的奧秘，而是為了從中領(lǐng)悟做人的道理，我們依托自然，就在自然之中安頓我們的人生。正如康德所言“知識要為信仰留有余地”，亦如維特根斯坦所言“凡能說清楚的,就應(yīng)該說清楚；凡不能說的,就應(yīng)保持沉默”。正是在這里，中西文明的相互獨立而又融會貫通乃是人類文明發(fā)展的大勢所趨。我們要貢獻(xiàn)于人類的，絕非對于西方亦步亦趨，而是在向西方文明開放的同時，不斷地發(fā)掘、闡釋我們自身文明的精髓，以貢獻(xiàn)于人類與未來。

每每想起培根所言，“粗知哲學(xué)，每使人傾向于無神論，然而精研哲學(xué)，則使人皈依宗教”，心戚戚焉，深以為然。我越來越多地確信世界的復(fù)雜性，遠(yuǎn)不是一種觀點、一種視角就能解決，哪怕那種觀點看起來是多么的美好，在人類的歷史長河中，它也只能是其中的一種觀點而已。作為個人，我們實際上根本就不可能知曉所有思想，通悉一切立場，我們所能做的就是保持如韋伯所言的自我理智的誠實，有一分思考說一分話，努力吸取人類的一瓢或者更多地文明成果，讓我們自己多一分文明的力量。至于真理，我相信它并不在我手中，而是在我靈魂能觸摸的地方之更高處。正如沃格林所言，“真理不是一組關(guān)于內(nèi)在-世界對象的命題，它是先驗世界的至善，被體驗為靈魂中的定位力量，我們只能以類比的符號來談?wù)撍�。超驗實在不可能是以�?nèi)在-世界數(shù)據(jù)為方式的認(rèn)知對象，因為它并不與人共享內(nèi)在生存的有限性和暫時性；它是永恒的，在時間之外；它與體驗的靈魂并不同在�！闭胬碓谀睦�？真理在我們對真理的欲求之中，在我們傾心于真理的彼此對話之中，在我們靈魂仰望的高處。正如蘇格拉底所言，我們最要緊的其實是認(rèn)識到自己在真理面前的永遠(yuǎn)的無知，由此而使得我們恒久地保持開放的人生姿態(tài)，人之為人的價值與尊嚴(yán)就在這種持久的開放性之中。在真理面前，我們都是游戲的孩子。在我們擁抱真理之前，讓真理先擁抱我們，讓真理之光先照耀我們孱弱的內(nèi)心。對周遭世界之復(fù)雜性的深切體認(rèn)與由此而來的自我言說的審慎，不僅僅是一種德性的節(jié)制，也是一種智性的審慎。

斯特勞斯寫道，“最偉大的心靈在最重要的主題上并不全都告訴我們相同的事情；分歧乃至各式各樣的分歧撕裂了偉大心靈們的共同體。不管這種情形可能招致怎樣更多的后果，但它無疑導(dǎo)致了自由教育不能僅僅是灌輸。”為什么經(jīng)典作家觀點各異，因為世界與人生的復(fù)雜性。這提示我們面對復(fù)雜的世界與人生，我們每個人都注定難以免于盲人摸象的境遇，甚至可以說盲人摸象就是自由探究的本質(zhì)，亦如柏拉圖《理想國》卷七開頭所引洞穴比喻，身處洞穴乃是人類的根本性處境。倡導(dǎo)無止息的對話與交流，不過是我們試圖朝向整全、一窺世界與人生之大象的努力。同時也提示我們，作為人文研究者，即使是那些偉大的心靈，都無法以真理自居，灌輸于人，何況卑微如我輩。當(dāng)我們嘲笑摸象的盲人，自以為是，悠然自滿于我們所擁有的一己淺見之時，殊不知我的同樣是盲人，柏拉圖洞穴比喻中被反捆著的囚徒。換言之，我們并不比古人高明。所以，當(dāng)下最要緊的乃是如何切實地理解先人，理解他們“摸象”究竟摸到了什么，對于我們一窺整體有何裨益，而不是自閉于我們當(dāng)下的淺薄與無知。

正因為如此，我越來越多地認(rèn)為，研究乃是一種顯示，揭示事物的玄奧之一角，盡可能讓事物如其所是地顯現(xiàn)自身，由此而保持知識與在真理在情景中的生成性，保持個體言說向著知識與真理的開放性，而非大言不慚地發(fā)布真理，因為真理并不在我們手上，亦如蘇格拉底所言，我們終究只能愛智慧，而非占有智慧。

有一天在微信上跟并不熟識的朋友聊天，在回復(fù)我對別人觀點的看法時說到我已很少批評。朋友回復(fù)，“呵呵，心已冷。是不？”我趕緊回答，“不是。是多看陽光。要給世界帶來希望。就我而言，我要努力給我周遭的人帶來希望�！蔽蚁嘈牛�只要人活著，希望總是大于失望。多年前跟隨唐凱麟先生學(xué)習(xí)，一日跟我說起研究問題要注意反話正說，令我醍醐灌頂。我逐漸明白，幾乎一切不好的問題中總是潛藏著積極的一面，當(dāng)我們努力揭示積極的那一面之時，其實就是在尋求事物內(nèi)在生長的力量，這既是給不好的那一面以間接的批評，同時又給人以希望。我漸漸明白，作為人文學(xué)者，我們要給世界帶來希望，即使是在絕望之中也要努力活出希望來，給人以信心。人文學(xué)者的根本價值或許就是意義的創(chuàng)生，在理解與闡釋中尋求意義的建構(gòu)與生成。

五、闡釋而非建構(gòu)：回到教育事情本身

本書雖意在探究一種充分考量個人整體發(fā)展的教育，但本人并無意也無能于創(chuàng)立屬于個人的教育思想體系，而是努力回到教育事情本身，回到教育常識，深入教育的內(nèi)部，一點點去闡釋，融會貫通，以求得對教育的基本的、整體性的認(rèn)識。我越來越多地明白，人文研究的真諦并不是欲求一種客觀化的理論體系的建構(gòu)，用以加之于生活世界之上，毋寧說乃是尋求生活世界的理解與解釋，借以促生生活世界的意義，或增進(jìn)生活世界的意義。這意味著人文研究究其實質(zhì)而言并非建構(gòu)性的，而是解釋與引導(dǎo)性的，或者說人文研究的建構(gòu)性最終體現(xiàn)為一種基于原初生活世界的引導(dǎo)性，任何人文研究不可能簡單地凌駕于生活世界之上。正如歌德《浮士德》中所言，“理論是灰色的，而生活之樹常青�！鄙�活世界不可能被還原成單純的概念體系，理論的概念體系必須向生活世界保持生動的開放性與張力。缺失了這種開放性與張力，損害的不是生活，而是理論本身。生活需要理論，但理論更需要生活。確切地說，生活需要基于生活而又高于生活的理論，——基于生活，顯明理論引導(dǎo)的可能性；高于生活，顯明理論引導(dǎo)的必要性——不需要凌駕于生活之上的空乏的理論，所以理論的生命力終究來自深廣的生活，來自黑格爾所言的生活世界背后的那存在著即合理著的“理性”。作為人文研究者，唯有當(dāng)我們發(fā)自內(nèi)心地對我們置身其中的、生養(yǎng)著我們的深廣的生活世界保持必要的敬畏，我們才可能整體地接納生活世界的整體性，才有可能觸摸生活世界之內(nèi)在合理性的脈脈溫情。不僅如此，研究作為一種揭示，總是內(nèi)含著對所研究事物的祛魅。教育研究同樣如此，一旦我們忽視了個體成人的整體性與教育的復(fù)雜性，而基于展示關(guān)于教育的某種細(xì)節(jié)性問題時，我們的研究本身就可能僭越了個體成長的復(fù)雜性，而導(dǎo)致對個體成長的簡單還原，轉(zhuǎn)而抑制個體生命成長。研究本身可能成為控制之源，這意味著教育研究需要留有余地。正因為如此，以發(fā)生認(rèn)識論著稱的皮亞杰研究兒童認(rèn)知發(fā)展，主要論述從六歲開始，表面上是有些欠缺，但這恰恰是有所保留，反過來保護(hù)了六歲以前兒童的發(fā)展，避免對早期兒童采取專門化的教育策略。

圣經(jīng)有言，“太陽底下無新事”。初讀此語并不理解，近年來逐漸有些明白，我們的生活世界在不斷翻新，但人類生活的實質(zhì)并無根本的變化。亦如孫悟空，一個跟斗十萬八千里，卻跳不出如來佛的手掌心。我開始漸漸明白，人文研究的根本場域正是人生活的世界，我們生活在世界之中，我們和古人所遭遇的世界其實并無根本性的差異。人類歷史上那些杰出的經(jīng)典因為先哲高蹈的心智，到今天依然足以燭照我們的心靈。這意味著人文研究的創(chuàng)造就在解釋中，或者說首先是解釋，基于視界融合的解釋就是創(chuàng)造，就是一種基于當(dāng)下生活視域的再創(chuàng)造。我的思考與寫作中大量滲透著我所閱讀的經(jīng)典的解釋，包括經(jīng)典作家，流傳的經(jīng)典話語，也包括日常習(xí)傳的俚語習(xí)俗的解釋。與其大談學(xué)術(shù)創(chuàng)新，我個人更愿意做一個忠實的解釋者，努力解釋經(jīng)典在今天的意義，以及我們習(xí)傳的成語、俚語所隱含的教育意義。我深知，這個習(xí)傳的世界就是我們每個人，至少是大多數(shù)人精神棲居其中的世界，它們的生命意義非同尋常，我們不可能簡單地建構(gòu)一個人為的世界來替代這個習(xí)傳的家園，我們所能做的就是解釋，并在在解釋中創(chuàng)造、更新、充實、溫暖這個家園。人文研究在許多時候，或者說在很大程度上，最終總是又回到常識，當(dāng)然是更高層次的回歸，即創(chuàng)造性地解釋常識，解釋融會在日常生活中的精神傳統(tǒng)。真正的問題在于，我們恰恰做不了忠實的解釋者。我亦如此，有心做一個忠實的解釋者，但實際上只能做一個真誠的愛解釋者。

正因為如此，本書引用了大量先哲的觀點，同時也更多地將先哲的思想還原為生動的教育片段，努力去解讀那些經(jīng)典的教育片段所蘊含的教育意蘊。我?guī)缀豕虉?zhí)地認(rèn)為，一切好的教育情景一定蘊含著好的教育的最重要的質(zhì)素，或者說蘊含著我們思考的范型。我總是鼓勵我的學(xué)生，要有基于原型的思考，也即心中要有好教育的范型。好的教育情景之所以好，并不是因為它們是發(fā)生在古代抑或現(xiàn)代，而是因為它們好，因為其中蘊含了好教育的質(zhì)素。作為研究者，我們就是要不斷地去闡釋，在闡釋中理解先哲，在理解中闡釋意義，在闡釋中開啟空間，以顯明其中幽微的教育意蘊。

友人美籍華人柯領(lǐng)兄跟我說到他的計劃，說他計劃寫作關(guān)于教育的三本世界名著。我沒有柯領(lǐng)兄的宏大藍(lán)圖，但我在本書中同樣是力求寫出活在這個時代，活在我們社會，活在人類之中的我，對這個時代、對我們社會、對我所能體驗到的人類生存的普遍性的教育感受，最充分地表達(dá)出來。我活在這個時代，活在這個世界，我以我唯一的肉身來感受時代、社會與人生，活出我對時代、社會與人生的思考，活出我的愛。我是以對時代、社會與人生的思考之背景上來思考教育，我的教育學(xué)乃是基于我對時代、社會與人生之生動思考與感悟基礎(chǔ)上的教育學(xué)，作為人、作為公民的思考總是優(yōu)先于我作為教育人的思考，或者說成為我的教育思考的重要部分。換言之，我的雄心就是盡可能充分地寫出我對這個時代、我們社會、我所能覺知的人類之教育自覺。教育本質(zhì)上是一種交往，教育質(zhì)量的根本在于我們自身的生命質(zhì)量，正因為如此，教育實踐優(yōu)劣與否的根本在于作為教育人的我們自身的生命自覺。

六、懷著一顆高遠(yuǎn)的心來做細(xì)小的事情：持久地面對教育之思的召喚

中庸有云：“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸�！蔽易灾�愚魯，達(dá)不到“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的境界，盡管我心高遠(yuǎn)，但力難從心。也許，我的思考并無助于時代與社會，也談不上對人類生存狀態(tài)的改善，唯有以我執(zhí)著的思考來改變我自己。我每天殫精竭力，努力閱讀，時時處處觀察、思考，像海綿吸水一樣，敏感于周遭任何一點觸動我心靈的教育現(xiàn)象，我的人生就活在對教育思想，對民族國家的教育，甚至對人類的健全生活的迷戀之中。我對教育的諸多思考，包容其中的乃是我對人，對這個世界的深深的愛，同時也是對民族國家發(fā)展、乃至對人類命運的思考。本書的寫作于我而言，可謂是基于生命而又出于生命的，幾年來的思考與寫作，不止是殫精竭力，更是挑戰(zhàn)我的生命極限，也就是基于個人生命的思想之力量的極力擴(kuò)展。我感覺自己似乎是處在自我身體與心智的極限處思考。我理想之中的教育研究（甚至所有的研究）與寫作，思考與言說，既有靈動的智慧，又有生命的溫暖，當(dāng)然，這并非是說我就做到了，但心向往之則是事實。也許，一切教育的學(xué)問歸根到底是成年人如何進(jìn)一步歷練自我，也即自我完整成人的學(xué)問。我的思考與研究不足以改變他人，但卻顯明了我的生命自覺。

本書試圖從整體上去思考個體教育的完整性秩序及其內(nèi)在結(jié)構(gòu)，但我深深地意識到，正如人永遠(yuǎn)無法被某種單一的發(fā)展模式——哪怕是理想的模式——所規(guī)定，人的教育也是同樣如此，絕不可能終止在某種確定的模式之上。人的復(fù)雜性，教育乃是多樣的，不可能終止在某種確定的形式之上，始終具有著更多的可能性，這是我對教育的基本信念。正因為如此，本書僅僅只是提供一種系統(tǒng)思考教育的可能性，或者，與其我是要提供一種整體性的教育圖景，毋寧說我是要在我們的時代喚起我們整體性地思考教育的可能性，其基本意義就是要喚起我們今日對人的自由全面發(fā)展的自我承擔(dān)，也即我們之為人的深度自覺。我們自身的人性自覺才是一切優(yōu)良教育的根本依憑之所在。本書的寫作無意于在現(xiàn)實之中建構(gòu)合理的教育秩序，毋寧說我更期待的是將教育的合理秩序建構(gòu)于個體靈魂之中。

教育的改革的中心是人，人的改變太難，教育的改革因此而更加艱難。但同樣的道理，我們可以選擇，而且需要選擇。教育不應(yīng)隨波逐流，至少教育研究不應(yīng)隨波逐流，我們雖然不能自詡為教育的良心，但我們至少可以努力活出我們作為教育研究者自我的良心來。當(dāng)然，我們不能，實際上也無法做到真理在握，所謂作為教育人的良心實際上也絕非孤立的，更非封閉的。我們必須應(yīng)合著時代拋給我們的橄欖枝，借以讓我們?nèi)胨�，也即思入時代之中。

本書的觀點也許很多都不合時宜，但我就是要用語言來建構(gòu)教育的理想國：以發(fā)達(dá)的體育來造就我們基于肉身的健康與活力，提升生命的精氣神；以審美教育的強(qiáng)化來超越以算計性思維為主導(dǎo)的功用化心靈模式，擴(kuò)展個體精神自由；以思維的擴(kuò)展、知識視野的開啟、探究興趣的培養(yǎng)與理智思維的逐步開啟來開啟個體的理性精神與理智能力；以教育空間之愛的涌流來提升教育實踐的屬人性，激勵個體成人的內(nèi)在動力，浸潤個體溫暖而良善的心靈世界；以美善合一與教育空間的豐富性來培育個體健全的生命趣味；以哲學(xué)教育來超越平庸化的時代境遇，寄予個體以靈魂，促成個體精神的內(nèi)在超越，同時讓我們的教育成為有靈魂的教育。本書的意圖由此而顯明，那就是回到梁啟超、蔡元培、魯迅等近代先賢的主題：改造國民性。

“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求�！保ā对娊�(jīng)·黍離》）所謂位卑未敢忘憂國，我力求盡可能地敞開我的心智，建設(shè)性地活出我對時代的憂思來。曾讀到《論語》“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，心戚戚焉而常記心頭。當(dāng)年考倫理學(xué)博士時習(xí)宋希任先生的《西方倫理思想史》，讀到亞里士多德所言“真正高宏之人，必能造福于人類”，過目而一直未能忘懷。人生苦短，憂樂前行。我常常思考，當(dāng)周圍無數(shù)的人們選擇以平淡、抑或平庸、甚至麻木的方式度過自己的日常生活之時，為什么我會堅持不懈地以學(xué)術(shù)為業(yè)？當(dāng)然是有我內(nèi)心閃爍著某種宏旨，我期待以自己卑微的生命來思考、感受時代，說出我對這個時代，對我深愛的祖國、對民族、對未來的深切關(guān)懷，盡管我的思考大抵是從教育出發(fā)，但其中所涉及的問題卻是立足于中國人的生命理想與具體生命樣式，換言之，我的宏大關(guān)切乃是現(xiàn)代中國人的生命重塑，而且，我對現(xiàn)代中國人的生命關(guān)懷也滲透了我對人類普遍生命的關(guān)懷。當(dāng)然我只知自己的卑微，確乎我的關(guān)懷乃是自不量力。我的卑微的努力不足以影響時代與社會，甚至對我周遭的人和事都難以發(fā)生足夠的影響，但這種宏大的生命理想?yún)s始終支撐著我，充盈于我的內(nèi)心，甚至成為我積極地活在這個并不如意的世界中的理由之一，——我選擇積極地活在這個并不如意的世界中的另一個理由就是因為愛，特別是我和女兒和兒子之間的相互關(guān)愛，跟他們在一起乃是我我思考與寫作靈感的重要源泉。我突然明白，選擇以學(xué)術(shù)為業(yè)，因為那正是我內(nèi)心的一份堅持，是我選擇的一種生活形式，是我的生命理想。通過它，我進(jìn)入時代與社會，進(jìn)入中國。學(xué)問究其實質(zhì)而言，其實就是一種生活方式，學(xué)問是學(xué)人開啟自我人生的方式，我是以學(xué)問方式來實現(xiàn)自我人生的完整，實現(xiàn)著我的自由而全面的發(fā)展。學(xué)問的本源，或者說一切學(xué)問的本源，就是人的生活，是自我以至他人生命的自由而全面發(fā)展的理想。而我們孜孜以求去探尋教育的理想、理念，究其實質(zhì)而言，正是尋求自我靈魂的完善。如果回到當(dāng)年大學(xué)畢業(yè)面臨抉擇的原點，或許我還可以走一條不同的人生道路，但今天回過頭來，我很滿意自己對學(xué)問的選擇和堅守，我堅信，學(xué)問讓我的人生更充實而美好。

我經(jīng)常跟愛人打趣地說，“我不僅僅屬于你，我也屬于中國�！蔽耶�(dāng)然知道，我不過是中國大地上之卑微一員，但我自覺我活在這片古老而悠遠(yuǎn)的大地之上，我的一切都是她造就，我的生命和中國連在一起，我愿意奉我一生默默地為我們的父母之邦而努力，永不停息。維特根斯坦有言，“語詞是行動�！蔽伊η笠杂眯拇蛟斓慕逃�語詞來奉呈于我們的父母之邦。

2012年暑假，我應(yīng)當(dāng)時明德中學(xué)范秋明校長之邀去海南儋州一中，學(xué)校兩位書法名師揮筆撰寫學(xué)校幾個標(biāo)牌用語之際，范校長囑咐給我寫兩幅字，我突然想到兩句詩，“千里黃云白日曛，北風(fēng)吹雁雪紛紛。莫愁前路無知己，天下誰人不識君�！蔽铱匆娺b遠(yuǎn)的先賢在學(xué)問人生的入口處慈祥地注視著我：“學(xué)而時習(xí)之，不亦樂乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”讓學(xué)問精神自由地徜徉于個人生命的時間與空間，享受為學(xué)之樂，真可謂“人不知而不慍，不亦君子乎”。身處俗世的我知道自己不足以做到，不時地會有雖身處邊緣、卻待價而沽的沖動，但我身雖不從，心向往之。

近兩個月以來，為了盡快完成書稿，我?guī)缀趺刻於际窃缟?點左右開始打開電腦，在辦公室，只有有空閑，就專注于自己的研究與寫作。我在自得于這樣一種忙碌而充實的生活的同時，忍不住再自我表白幾句：在今天，在人心與社會日益浮躁的時候，能守住一方平靜的書桌早已經(jīng)殊為不易，能守住一方書桌，回到基本問題，一點點條分縷析，回到常識，一點點闡幽發(fā)微，就更是難上加難。在這方面，我已盡力，憑借個人敏感的心性，我力求寫出我所能思考到的諸多細(xì)微教育問題。雖然很難說我的研究十分出色，但我堅信這樣的研究在今天乃是不可多得的。我把真誠的思考和身心的傾注奉呈給時代，給摯愛的教育事業(yè)，給腳下我深愛的這片土地。也許我們的時代和教育并不在乎一個人的用心思考，我亦不懼孤獨前往。行走在這邊古老的土地，我心踏實。我愿意為之奮斗，一輩子不停息。

謹(jǐn)以此書獻(xiàn)給所有默默關(guān)心、支持我的師友，寫給所有我愛和愛我的人們，獻(xiàn)給我逐漸老去的父母，獻(xiàn)給辛勤陪伴我的愛人，特別地，獻(xiàn)給我溫暖的女兒和懵懂初開的兒子，愿未來的日子，教育理想國的光亮能更多地照進(jìn)他們尚待啟蒙的心靈。

《追尋生命的整全：個體成人的教育哲學(xué)闡釋》 劉鐵芳著，高等教育出版社 2017年4月出版。文章轉(zhuǎn)自劉鐵芳人文教育微信公眾號。向作者致謝！