[名作賞析] 中華傳統(tǒng)文化的根—孝道
熱10 已有 7776 次閱讀 2016-03-04 10:18 標簽: Microsoft position relative 傳統(tǒng)文化 style
一、夫孝,德之本也,教之所由生也
在《孝經(jīng)》中,孔夫子問曾子,對先王的「至德要道,汝知之乎」,你知道嗎?曾子馬上從座位上站起來說:學(xué)生智慧不夠,請老師開示。這個時候夫子就講:「夫孝,德之本也,教之所由生也」。德行的根本在孝道,不管是世間、出世間的道德學(xué)問的成就,都要奠基在這個根本上,人找到根本,問題就解決了!妇觿(wù)本,本立而道生」,這個根基扎牢了,自自然然吸收天地的養(yǎng)分。一個人孝心起來了,他的仁愛心是水到渠成;我們的愛心提不起來,就是這個源頭活水沒有找到。當我們讀到「德之本也」,教育要從這里開始,找到了根本,非常的歡喜。
孝道起了,一個人能自強不息;孝道起了,他能同理心的去愛護他人,他人都是別人的父母,也是別人的孩子!兑捉(jīng)》有言:「地勢坤,君子以厚德載物。」就像大地一樣,萬物在上面生長,它都盡心盡力給萬物以營養(yǎng),給予呵護。相同的,人真的有孝心,面對一切的人,都會把他當親人一樣的愛護,那種厚德就出來了。中國文化的核心所在就是這個「孝」字。
二、父子有親
孝,「老」下面是「子」,代表父母、祖先念念為下一代著想;上面是「老」,好像孩子背著父母,這是報恩。所以,奉養(yǎng)父母是每一個孩子自然天性的流露。
我們老祖宗就是從「父子有親」來教導(dǎo)孩子。為什么幾千年來,這么多人接受古圣先賢的教誨、學(xué)問都很有成就?因為老祖宗的教育是順著天性的教育,人只要接觸就能接受。老祖宗通達人性,知道人本有的孝心、善心,很自然的就能把它喚醒。而且孩子一出生就是看見父母,接觸最多的也是父母。讓「父子有親」的天性終生保持,這是我們推展傳統(tǒng)文化的第一個目標。
大家想象一下,一個六十幾歲的老人,看到他八十幾歲的父母,然后叫爸爸、媽**那個表情、神態(tài),跟三歲的孩子跑過去抱他爸爸、媽媽一樣,這個人幸福不幸福?再去想一想七十多歲的老萊子,在那里逗他父母開心。那是天性,一生都保持,心里面一點習染都沒有,一點怨氣都沒有,一點情緒都沒有,純是一種天性的流露。一個人心里面還有父母的不是,他即使再有錢、再有地位,也已經(jīng)跟幸福、快樂絕緣了。
一些青少年忤逆不孝,一些成人看了很生氣。一個人從天性變得忤逆,請問他的心要扭曲多少次?他也很可憐。一個人連父母都不愛、連父母都恨的時候,這個人是苦得不能再苦了。你不能跟他對立,不能責怪他,你感覺到他的苦,可能一句話就把他堅硬的心給化開了。慢慢的用孝道引導(dǎo)他,讓他把那些錯誤的思想放下來,這個是教育的功能。
三、忠孝傳家
為什么我們幾千年的文化特別重視家庭教育?因為一個人處事待人的態(tài)度,是從家庭當中形成的。大家感受一下,這「孝悌」二字很微妙。在家是對父母、對兄長;到學(xué)校是對師父、對師兄、對師弟;到社會,不管學(xué)哪一門技能,到哪一個行業(yè),跟隨著師父學(xué),對待師父就好像自己的父母一樣恭敬,跟著師父一起學(xué)這門技能的,那也是師兄弟。孝悌二字,延伸到學(xué)校、延伸到社會,都是一個家道的延續(xù)。人真正能孝悌存心,他走到哪里,真的都能把所有的朋友當兄弟看,「四海之內(nèi)皆兄弟也」;對他有恩的領(lǐng)導(dǎo)、長者,他像對自家的長輩、父母一樣的回報恩德。
四、百善孝為先
中國有一句古話叫「百善孝為先」。百善孝為先,這句話有兩層意思,第一層意思是孝為百善之首;第二個意思是孝開了,百善都開,孝是德之根本。教育一定要從孝開始教。找到根本,德行才長得起來。
當一個孩子有孝心的時候,他很多行為就會起很大的變化。比方說《弟子規(guī)》說:「父母呼,應(yīng)勿緩」,有孝心的孩子不可能對父母講話很沖。當一個人對父母講話都懂得恭敬,這個態(tài)度一內(nèi)化,以后面對長輩講話也會恭敬!兜茏右(guī)》說:「冬則溫,夏則凊」,有孝心的孩子懂得要去關(guān)懷、體恤父母,他這種心慢慢內(nèi)化,又能夠轉(zhuǎn)移到對其他的長者,甚至于他所有的親人。所以孩子的關(guān)懷心、孩子的細心從哪里開始?從對父母的這分孝心開始。然后對他自己的身體他也會愛護,因為他有孝心,怕父母擔憂,
「身有傷,貽親憂」。我們有一個孩子感冒了,他在日記上寫道:「今天我感冒了,我很難過。不是因為我感冒很痛苦,而是我感冒了是不孝,因為『身有傷,貽親憂』。」有孝心的孩子不會養(yǎng)成很多摧殘自己身體的壞習慣,他會自愛,他會自重!傅掠袀,貽親羞」,孩子有這分孝心,他會時時處處注意自己的言行舉止,絕對不能讓父母丟臉。
「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」十二德目中的其他德行,也是從孝道延伸出來的。一個人在家庭當中形成的德行,是一個人做人的根基所在。我們看父子關(guān)系,以前在古代,皇帝叫「君父」,是把孝心自然的轉(zhuǎn)變成忠心,「君子之事親孝,故忠可移于君」。到學(xué)校去讀書,老師叫「師父」,同學(xué)叫「師兄」、「師弟」。
比如「悌」,友愛兄弟姐妹!兜茏右(guī)》說:「兄道友,弟道恭,兄弟睦,孝在中」。
「忠」,忠心。一個人對父母都不忠誠,他怎么對別人忠誠?所以「入則孝」說:「親所好,力為具!怪艺\就從這里出來。
「信」,誠信,這也是從對父母的誠信來的!父改该,行勿懶」,答應(yīng)父母的事情趕緊去做。留名青史的圣哲人有一個原動力,就是對父母的忠信,甚至是對祖宗的忠信。
禮義廉恥是人生的枝干!付Y」,當然也是對父母的恭敬開始的。「父母呼,應(yīng)勿緩」、「出必告,反必面」、「長者先,幼者后」,從對父母的恭敬,自然養(yǎng)成了一個禮的態(tài)度。
「義」,《弟子規(guī)》里面講:「事死者,如事生」,那種情義,父母離開了都沒有減少,也是從孝道來的。
「廉」,「物雖小,勿私藏;茍私藏,親心傷」。
「恥」,人羞恥心的源頭在哪里?我們小時候最怕哪句話?「真沒家教!」別人一講,好像很難受,趕緊收斂!傅掠袀,貽親羞」,怕讓父母蒙羞,這是一個人羞恥心的源頭。
仁愛和平是花果!溉省,設(shè)身處地,「冬則溫,夏則凊」,體恤得很細微。「愛」,「親有疾,藥先嘗」!负汀,「怡吾色,柔吾聲」,要心平氣和去勸。要勸到什么程度?勸到「號泣隨,撻無怨」,連父母打他、罵他,他都能心平氣和,不跟父母計較,不生一點怨恨,這個人一生的修養(yǎng)才能到「平」。他不記恨父母,只記父母的好,只想著怎么做才能真正勸誡父母,這個人才有和、平的修養(yǎng)。
「禮義廉恥,國之四維」,四維既張,國乃復(fù)興,「四維不張,國乃滅亡」。所以,推行禮義廉恥是治國,一個團體一定要有禮義廉恥才能維系。仁愛和平的精神,可以讓天下相互平等對待、和睦相處。這不是遙不可及的,我們每一個人努力去修養(yǎng)德行都能做到。
現(xiàn)在看起來社會問題頻傳,但只要孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個德目都在人的心中,還有哪個問題不能解決?有孝悌了,哪來的家庭沖突?有忠信了,哪來的跳槽、哪來的不講信用?有禮了,就不沖突,互相尊重。有義了,人就有情義、恩義,哪有現(xiàn)在離婚率這么高的現(xiàn)象?有廉恥了,哪有人再貪污?有仁愛和平了,那就是互相愛護、互相尊重的和諧社會。
所以,要實現(xiàn)理想的社會目標,一定要從孝道入手。一個企業(yè)肯去做,也能「上下無怨,民用和睦」。誰最有福氣?肯聽圣人、肯聽老祖宗的教導(dǎo),去落實在自己的家庭、企業(yè)、團體,這個人最有福氣,因為他可以站在巨人的肩膀上去經(jīng)營人生。所以,我們得要從根本上去努力,不能好高騖遠。
我們這個時代特別強調(diào)民族團結(jié),但如果沒有孝悌忠信的德行,怎么團結(jié)?這么好的理念,一定要通過教育,通過德行的教化才能達到,不然都是口號。我們強調(diào)民族的大團結(jié),一定要從孝養(yǎng)父母、友愛兄弟,愛自己的家族開始。
五、舉孝廉
現(xiàn)在社會特別強調(diào)民主、民權(quán),但是假如沒有接受禮義廉恥的教化,選出來的人無禮,都謀自己的私利,沒有道義,沒有禮義,沒有廉恥,結(jié)果會怎么樣?
古代從漢武帝時期就強調(diào)人才兩個審核標準,舉孝廉。這是太有智慧了!孝是德行,這是做人的基礎(chǔ);廉,能清廉,就不貪污,這是做事的基礎(chǔ)。廉潔了,整個政治風氣就好。舉孝廉承傳了兩千年沒有變過,而且朝廷審核官員政績,第一個就是舉了多少孝廉、多少人才。這個考核標準太重要,讓所有為官者都知道,他最重要的工作是選拔人才、為國舉才。有人才,才能繼續(xù)照顧、教化老百姓,這個機制在民主社會容易被忽略,但這個影響很深遠。栽培人才不是一、二年辦得到的,「十年樹木,百年樹人」。
抓到德行才是本,有德,制度才能用得好;沒有德,都拿著制度在玩弄,謀自己的私利去了。所以,知道「舉孝廉」,人民投票就會去調(diào)查候選人孝不孝順、廉不廉潔。這樣才能選出好人,才能辦好政治,為政在人。所以,人沒有判斷力,不只毀了自己的人生,可能連國家的前途都會毀掉。
六、結(jié)語
孝是德的根本所在。我們明白了這些道理,就有信心從自己做起,進而把老祖宗這些好的智慧,分享給有緣的親朋好友。
人生不要追求帶不走的東西,人生要努力的,是能留下來的道德、精神。我們到底能留給我們的孩子、家庭什么樣的家道,什么樣的家風?這才是長長久久的。我們在單位,能不能給予后來的同仁最好的榜樣?「留取丹心照汗青」,讓我們工作過的單位、團體,念念都不忘我們的風范跟貢獻。
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